La relazione mente-corpo nelle emozioni

La mia mente è qualcosa che solo io sperimento e che appartiene solo a me? Questa domanda difficile a cui rispondere è stata la base di molte ricerche filosofiche nel corso dei secoli.

Di fatto, René Cartesio uno dei pensatori più influenti nella nascita della psicologia come scienza (nonostante morì molto prima della sua comparsa), prese come punto di partenza un'idea strettamente legata a questo argomento: il filosofo francese ha ipotizzato che il fatto di sperimentare la propria attività mentale sia un una delle uniche certezze di cui possiamo essere certi, poiché tutto ciò che va oltre può ingannarci attraverso i sensi: “Penso, poi Io esisto ". La nostra esistenza come entità coscienti è ciò di cui non dubitiamo mai.

Ora, qualcosa che è strettamente legato alla nostra coscienza è il emozioni che sperimentiamo mescolati in esso: è praticamente impossibile essere coscienti e allo stesso tempo non sentirsi in alcun modo noi stessi; spontaneamente, diamo valore al nostro stato d'animo, se le sensazioni che il nostro ambiente ci trasmette sono buone o cattive, ecc. E se a questo aggiungiamo che

le emozioni non possono essere ridotte a paroleNon sorprende che molte persone vedano le emozioni come qualcosa di totalmente privato e soggettivo, o addirittura indipendente dal loro corpo e da tutto ciò che è terreno in generale. Quanto è accurata questa visione della mente umana?

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Due posizioni principali riguardo al rapporto mente-corpo

Esistono diversi modi per intendere il legame tra il concetto di "emozioni" e il concetto di "corpo". Molte di esse possono essere raggruppate nella prospettiva filosofica che chiamiamo dualismo: l'idea che una cosa sia la mente umana e un altro chiaramente diverso è il corpo umano e tutte le sue componenti organiche e materiali in generale.

Questa posizione, rappresentata tra gli altri pensatori da Cartesio, mostra l'essere umano come un'anima imprigionata nella prigione materiale del proprio organismo. Infatti, il filosofo francese ha proposto che nel cervello umano vi sia una struttura, la ghiandola pineale, da cui l'essere incorporeo di ogni l'essere umano controlla la "macchina" del corpo in base alle informazioni sensoriali che provengono dai suoi circuiti imperfetti più recente.

Altre posizioni filosofiche opposte al dualismo sono incluse nel monismo filosofico, e in particolare, in monismo materialista (esiste anche un monismo non materialista, ma ha poca influenza al giorno d'oggi).

Questa prospettiva ritiene che sia le emozioni che tutti gli stati psicologici in generale siano un semplice prodotto dei processi organici del corpo, e che il fatto che sperimentiamo la soggettività come qualcosa di privato e riservato esclusivamente a ciascuna persona o è più di un'illusione. Quale di questi due modi di intendere la mente umana è più accurato? Sebbene questo problema non sia ancora completamente risolto e non verrà risolto in breve tempo. articolo come quello che stai leggendo, vorrei mostrarti che entrambe le posizioni offrono una parte di verità.

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Perché esistono le emozioni?

Possiamo dire che le emozioni sono un fenomeno totalmente slegato dalla materia? Decenni di ricerche ci mostrano che non sarebbe saggio pensare in questi termini. Non va dimenticato che se filosofi come Cartesio riservavano all'essere umano una posizione privilegiata nell'accesso alla La trascendenza attraverso la capacità di avere un'anima era in parte dovuta a una serie di dogmi religiosi e antropocentrici molto in voga. nel suo tempo; ma nonostante, oggi sappiamo che le emozioni sono praticamente onnipresenti nel regno animale, e questo non ha nulla a che fare con il fatto che abbiano o meno un'anima. La verità è che al di là di come sperimentiamo soggettivamente l'emotivo, il fatto di vivere le emozioni ha effetti pratici: ci predispongono a comportarci in un modo o nell'altro.

Inoltre, questa predisposizione si riflette chiaramente nelle nostre azioni attraverso i modelli di comportamento che attiviamo in modo più spontaneo e meno premeditato. Ciò che ci rende esseri emotivi è la nostra eredità biologica, tutto una serie di meccanismi fisiologici e neuroendocrini che abbiamo ottenuto dai nostri antenati perché erano e sono fondamentali per la sopravvivenza.

Ecco perché le emozioni quasi sempre precedono la ragione. Nello specifico, le strutture cerebrali come il sistema limbico, strettamente connesso a parti del sistema nervoso ancestrale e presente in tutti i vertebrati, sono quelle che rendono possibile che sentiamo in un modo o nell'altro: in questo modo reagiamo prontamente al pericolo, impariamo dai nostri errori e dai nostri successi senza doverci fermare a riflettere molto, eccetera. Se il cervello è una macchina per apprendere e prevedere possibili situazioni future in base a ciò che ci è successo, Le emozioni sono il carburante per la nostra motivazione, che ci porta ad avere ragioni per progredire e imparare.

Ma nonostante, anche supporre che le emozioni siano semplicemente una conseguenza dell'attività cerebrale non è accurato. Non possiamo equiparare le emozioni agli ormoni, ai neurotrasmettitori e ad altre sostanze secrete dal nostro... organismo, tra l'altro perché questi dipendono dal nostro modo di pensare e interagire con l'ambiente e con altri. E sia il linguaggio che la capacità di pensare ai nostri stati mentali, che è noto come metacognizione, sono fenomeni naturali negli esseri umani come l'attivazione di neuroni.

Ecco perché comprendere i nostri stati d'animo, le nostre emozioni e sentimenti non è un processo "artificiale" o secondario al biologico; è una parte essenziale dell'esperienza umana. Assumere il contrario sarebbe come considerare che l'Homo sapiens non dovrebbe esistere, poiché ci siamo evoluti e prosperati grazie a uso di strumenti e sistemi di simboli e parole che non nascono da strutture corporee concrete, ma dalla vita in Comunità.

Pertanto, la relazione tra mente e corpo in relazione alle emozioni è la seguente: perché abbiamo un corpo, non possiamo non sentire, e perché siamo esseri umani, oppure possiamo smettere di farci coinvolgere nella comprensione del nostro "io" e della natura di ciò che sentiamo.

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