Panpsichismo: cos'è e teorie filosofiche che lo difendono

Fin dagli albori della filosofia, l'essere umano si è posto diverse domande: fino a che punto la coscienza è qualcosa di unicamente umano? Gli altri animali hanno coscienza? anche il più semplice? Le rocce, l'acqua, l'erba... tutto questo potrebbe avere coscienza?

panpsichismo È l'insieme delle dottrine filosofiche in cui si difende che la coscienza non è qualcosa di esclusivo della specie umana, che altri esseri viventi e persino elementi inanimati possono averlo o avere percezioni soggettive del mondo che avvolge.

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Cos'è il panpsichismo?

La parola panpsichismo (dal greco “pan”, “tutto, qualsiasi cosa” e “psyché” “anima, mente”) si riferisce al insieme di dottrine filosofiche in cui si sostiene che non sono solo le persone, gli esseri, ad avere una coscienza. Cioè, i panpsichisti credono che altre forme di vita o addirittura oggetti che, a prima vista, chiameremmo inanimati, possono possedere qualità propriamente coscienti o avere una percezione soggettiva del mondo che circonda.

Va notato che le idee panpsichiste non sono tutte uguali. C'è chi difende l'idea che non solo gli animali che, da una prospettiva molto antropocentrica, potrebbero essere classificarsi come superiori o che, grazie al loro cervello più o meno grande e sviluppato, sarebbero in grado di alloggiare coscienza. Questa visione di essere consapevoli è stata anche collegata a insetti, piante e persino microrganismi. Il panpsichismo più ampio e radicale difende l'idea che l'esperienza soggettiva è onnipresente: si trova in ogni cosa.

Sfondo storico

Di seguito vedremo brevemente ogni periodo in cui le dottrine sono state presentate, in un modo o nell'altro. panpsichisti, i loro autori e qual era la loro esatta visione del concetto di coscienza in tutto, o quasi, roba.

1. Grecia classica

Sebbene non avessero un termine specifico per definire l'idea che si trova nel concetto di panpsichismo, Sin dai tempi dell'antica Grecia, è stato filosofato sulla coscienza e sull'esperienza soggettiva..

In tempi precedenti la scuola socratica, Talete di Mileto, che è considerato il primo filosofo, difendeva l'idea che "tutto era pieno di dèi", cioè aveva una visione panteistica di natura.

Secondo Talete, all'interno di ogni oggetto, ogni animale, ogni granello di sabbia, c'era qualcosa con proprietà simili a ciò che intendiamo per coscienza.. Questa idea è considerata una delle prime dottrine panpsichiste.

Anni dopo, Platone, esponendo la sua filosofia, ha difeso l'idea che tutte le cose, nella misura in cui sono qualcosa e, quindi, esistono, deve avere delle proprietà che si possono trovare anche nella mente e nell'anima, cose che, per lui, anche esistevano. Il mondo, dalla visione di Platone, era qualcosa con un'anima e un'intelligenza, e che ogni elemento che lo componeva era anche un essere vivente.

2. Rinascimento

Con l'arrivo del Medioevo, la filosofia greca cadde nell'oscurità, così come molte altre conoscenze e contributi ellenici.

Tuttavia, secoli dopo, Grazie all'arrivo della luce rappresentata dal Rinascimento, le idee panpsichiste riuscirono a riaffiorare e figure come Gerolamo Cardano, Giordano Bruno e Francesco Patrizi hanno contribuito con le loro opinioni. Infatti è a quest'ultimo filosofo italiano che si deve l'invenzione dell'espressione “panpsichismo”.

Per Cardano l'anima, che potrebbe essere intesa come coscienza, era una parte fondamentale del mondo, qualcosa che non poteva essere separato dalla realtà.

Giordano Bruno riteneva che nulla a questo mondo potesse venire senza un'anima o senza un principio vitale.. Tutto doveva avere un'essenza che, in misura maggiore o minore, ricordasse ciò che noi esseri umani identifichiamo come coscienza.

3. XVII secolo

Baruch Spinoza e Gottfried Leibniz hanno presentato due dottrine panpsichiste.

Spinoza dice che la realtà è composta da un'unica sostanza, che è eterno e diventerebbe sinonimo di Dio o del concetto di Natura. Saremmo tutti un tutto, qualcosa di cosciente ma nella sua interezza.

Leibniz parla invece dell'idea che la realtà sia fatta di piccole unità coscienti, infinite e indivisibili (monadi) che sono le strutture fondamentali dell'universo, qualcosa come gli atomi del consapevolezza.

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4. XX secolo

Arrivato al 20° secolo, la figura più eccezionale del panpsichismo che abbiamo in Alfred North Whitehead (1861–1947). Nella sua ontologia, ha presentato l'idea che la natura fondamentale del mondo è costituita da eventi e processi, che vengono creati e che vengono distrutti. Questi processi sono eventi elementari, che lui chiama "occasioni" e fanno parte dell'idea del mentale. Per lui, le operazioni mentali hanno avuto un impatto sulla costituzione della natura, hanno plasmato la realtà.

Carlo Jung Sosteneva che la psiche e la materia erano contenute nello stesso mondo e che erano in costante contatto l'una con l'altra. Psiche e materia sono due aspetti diversi di una stessa cosa, come se facessero parte della stessa medaglia.

panpsichismo oggi

Con l'arrivo della seconda guerra mondiale, le dottrine panpsichiste stavano perdendo forza di fronte al positivismo logico. Tuttavia, fecero ritorno nel 1979 con la pubblicazione dell'articolo "Panpsychism" di Thomas Nagel. Successivamente, altri autori, come Galen Strawson con il suo articolo del 2006 Monismo realistico: perché il fisicalismo comporta il panpsichismo ha osato avvicinarsi al concetto di panpsichismo in modo molto più scientifico che mai.

Oggi abbiamo l'idea che la coscienza sia una delle verità fondamentali dell'esistenza umana. Ognuno di noi è consapevole di ciò che sentiamo, di ciò che percepiamo. Forse non abbiamo abbastanza competenze linguistiche per poterlo esprimere, ma abbiamo una percezione soggettiva della realtà. La nostra coscienza è ciò che conosciamo nel modo più diretto possibile, non c'è modo di separarci da essa.

Tuttavia, allo stesso modo in cui è molto più vicino a noi rispetto alla scrivania su cui lavoriamo, agli occhiali o gli abiti che indossiamo, sono a loro volta l'aspetto di noi stessi, come una specie che più mistero ci segue produrre. Cos'è la coscienza?

David Chalmers, un filosofo analitico australiano, ha parlato della sua visione panpsichista della realtà, da a prospettiva molto più attuale e con un linguaggio più tipico del secolo in cui ci troviamo se lo confrontiamo con Platone o Schopenhauer. In effetti lo espone molto ampiamente nel suo libro La mente cosciente: alla ricerca di una teoria fondamentale (1996), in cui spiega la necessità di capire fino a che punto non è necessario accettare che altri esseri viventi, per quanto basilari possano essere, possono avere coscienza.

In questo libro parla di due problemi che la scienza deve affrontare quando cerca di comprendere la coscienza che dimostrano che non è possibile scartare completamente l'idea di coscienza al di fuori della specie umano. Egli chiama questi due problemi il problema facile e il problema difficile della coscienza:

Il facile problema della coscienza

Con un facile problema di coscienza, parla di come ha trattato la scienza, in particolare le neuroscienze indagare sulla coscienza ma stabilendo, a priori, l'oggetto di studio che vogliono approccio. Cioè, viene specificato in ogni indagine su un aspetto relativo alla coscienza e lo descrivono in modo empiricamente osservabile. Affinché, Parliamo di coscienza come capacità di discriminare, categorizzare e reagire a un determinato stimolo, o fissare l'attenzione, controllare comportamenti deliberati.

Per comprendere meglio questa idea, vediamo un esempio abbastanza descrittivo. Pensiamo a come gli esseri umani vedono i colori. Gli scienziati sanno che il fatto che vediamo qualcosa di rosso, verde o blu è dovuto al fatto che gli oggetti con quei colori emettono raggi luminosi con diverse lunghezze d'onda.

Pertanto, questi raggi, quando entrano nell'occhio, colpiscono i coni, le cellule specializzate nella distinzione dei colori. A seconda della lunghezza d'onda, verrà attivato un tipo di cono o un altro. Quando attivati, questi coni invieranno un impulso elettrico che attraverserà il nervo ottico e, questo, raggiungerà le aree del cervello responsabili dell'elaborazione del colore.

Tutto questo è una brevissima spiegazione di quali sono i correlati neurobiologici della percezione del colore nell'occhio umano, e potrebbe essere verificato da un esperimento di distinzione di oggetti con colore diverso, tecniche di neuroimaging che mostrano quali aree vengono attivate durante l'esecuzione di questa attività, ecc. È empiricamente dimostrabile.

Il difficile problema della coscienza

Chalmers afferma nel suo libro che la scienza non è pronta, e forse non lo sarà mai, a dimostrare attraverso tecniche empiriche come avviene l'esperienza di uno stimolo specifico. Non stiamo parlando di come si attivano in base a quali cellule o aree cerebrali; di cui parliamo l'esperienza soggettiva stessa: come registrarla?

Quando pensiamo o percepiamo uno stimolo, è chiaro che lo elaboriamo, come nel caso precedente del colore, tuttavia c'è un aspetto soggettivo che non può essere spiegato in modo così scientifico. Come è possibile per noi vedere il colore verde come il colore verde? Perché quel colore particolare? Perché davanti a una certa lunghezza d'onda percepiamo proprio quel colore e non un altro?

Non solo gli esseri umani hanno coscienza

Come commentavamo prima, l'idea di panpsichismo, cioè che tutto abbia una coscienza o un'anima, dà capire che gli oggetti che a prima vista non sembrano qualcosa con una certa coscienza potrebbero averlo dentro VERO.

Oggi, e sulla stessa linea di filosofi classici come Leibniz, c'è chi difende ogni particella possiede una coscienza e, nel suo insieme, possono creare sistemi più complessi, come sarebbe il caso della coscienza umano. Ogni particella ha una coscienza minima che, sommata a quelle delle altre, ne genera una maggiore.

Fino a tempi relativamente recenti, l'idea che solo gli esseri umani erano capaci di sperimentare tutto era abbastanza diffuso, sia nella scienza che nella cultura generale. Era più o meno accettato che altre specie animali, in particolare grandi primati o animali complessi, potessero provare un'esperienza soggettiva. ed essere, in misura maggiore o minore, consapevole.

Tuttavia, il neuroscienziato americano Christof Koch ritiene che non abbia molto senso pensare solo questo filogeneticamente vicino gli esseri umani e gli animali possono avere coscienza non è così logico come potrebbe essere pensare

Sebbene non vada a una visione così radicale come quella che può provare un sasso quando viene preso a calci, lo difende, fino a quando non viene dimostrato Al contrario, l'idea che gli organismi multicellulari non possano provare dolore o piacere non è affatto folle come si potrebbe pensare.

Possono avere un senso infinitamente più vago di quello umano di essere vivi, ma ciò non significa che non lo facciano. Con cervelli più piccoli, o nemmeno qualsiasi cosa tu possa chiamare cervello, il loro senso di essere coscienti sarà meno sofisticato del nostro, ma sarà comunque lì. Sarebbe un essere vivente che avrebbe il suo modo di sentirsi soggettivamente.

Un altro caso interessante è quello delle piante. Stefano Mancuso, nel suo interessante libro Sensibilità e intelligenza nel mondo vegetale espone le sue ricerche sul comportamento intelligente delle piante, a cui riesce a dare coscienza.

Sebbene sia difficile discutere l'idea che le piante siano autocoscienti, il suo gruppo di ricerca, sulla base della loro ricerca, ha concluso che le piante Erano ben lungi dall'essere considerati organismi passivi: devono avere una sorta di coscienza, da cui estrarre la loro intelligenza, per adattarsi come fanno. rendere.

Critica al panpsichismo

La più grande critica rivolta al panpsichismo, e usando termini ispirati all'idea del difficile problema della coscienza, è il cosiddetto "problema di combinazione". In che modo queste piccole particelle con presunte minuscole coscienze lo assemblano per formare una coscienza più complessa?

Partendo dall'idea che i nostri atomi sono particelle coscienti e dalla loro combinazione nasce la nostra coscienza umano, più complesso e, per così dire, “più consapevole di sé”: e se noi umani fossimo come particelle cosciente? L'umanità, nel suo insieme, è un superorganismo cosciente? La natura, come diceva Spinoza, è tutta una sostanza cosciente? Come riusciamo a fare qualcosa con una coscienza superiore, senza che ce ne rendiamo conto?