Perché le mucche sono sacre in India?

Racconta l'epopea del Ramayana, scritta nel III secolo a.C. C. e uno dei più importanti in India, che l'ambizioso re Vishmamitra bramava la magnifica mucca di proprietà di Vasishtha, un saggio di corte. La mucca, che si chiamava Surabhi (o Kamadhenu secondo altre fonti), non era solo il bestiame più favoloso, ma possedeva anche qualità magiche. Chiedendosi, Vishmamitra rubò l'animale e lo portò con sé.

Consapevole che sia lei che il suo proprietario erano in pericolo, Surabhi la mucca invocò i suoi poteri. magia per allevare un esercito di potenti guerrieri, che si scontrarono con le truppe del re usurpatore. Alla fine, l'avido Vishmamitra fu sconfitto e, pentito, fuggì nella foresta e divenne un uomo santo.

Questa leggenda è solo una delle tante testimonianze dell'importanza della mucca nella cultura indiana. Questa importanza va ben oltre le semplici tradizioni, e la mucca si pone come un vero animale sacro, il cui la macellazione e il consumo di carne sono attualmente vietati o limitati nella maggior parte degli stati dell'India. La violazione di queste leggi è sanzionata con multe salatissime e persino anni di reclusione in gran parte del territorio.

Perché le mucche sono sacre in India? Unisciti a noi in un viaggio in cui analizzeremo da dove potrebbe provenire questa sacralità così caratteristica del paese della Valle dell'Indo.

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Perché le mucche sono sacre in India?

L'origine di questa sacralità si perde nell'oscurità del tempo. La storia che abbiamo narrato non è l'unica nel corpus mitologico indù che include la connessione della mucca con il sacro; troviamo più storie che includono Surabhi, la mucca magica, nella loro trama.

Surabhi, la mucca cosmica

La leggenda del principe Satyavrat è molto significativa. Questo personaggio si è rivelato così malvagio che suo padre, il re, lo ha punito con un esilio di dodici anni. Satyavrat vagò per la foresta, affamato e desolato, durante gli anni della sua condanna.

Alla fine la carestia fu così atroce che il principe uccise Surabhi, la vacca sacra, per soddisfare la sua enorme appetito, nonostante fosse consapevole di commettere un grave errore e che sarebbe stato punito per questo. Così è stato. Quando il saggio Vasishtha, il proprietario della mucca, venne a sapere del sacrilegio, maledisse Satyavrat e lo chiamò Trishanku, che significa "colui con i tre peccati", alludendo al numero di peccati gravi che l'uomo aveva commesso. il principe. Tra questi c'era, ovviamente, l'assassinio di Surabhi e il consumo della sua carne sacra.

Surabhi è la vacca cosmica dell'induismo. Dall'oceano di latte, un enorme mare lattiginoso suscitato dagli dei, apparve la vacca sacra, chiamata anche Gau Mata. Da quel momento in poi, tutti gli dei dimorano nel corpo di questa vacca primordiale.: sulle sue corna c'è Brahma, il dio creatore, mentre, ad esempio, sulla fronte c'è Agni, il dio del fuoco, e sui capezzoli delle mammelle, Varuna.

Questo potrebbe essere uno dei motivi per cui è apparso il concetto di sacralità riguardo a questo animale. Se Surabhi (o Gau Mata) è la vacca cosmica, il corpo celeste che ospita le divinità (che nutre e protegge), la vacca diventa un elemento protettivo essenziale per la cultura indù, quindi uccidere questo animale diventa un sacrilegio.

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Connessioni indoeuropee

Tuttavia, la religione indù non è l'unica che ha al suo attivo la figura della primordiale vacca cosmica. Infatti questo elemento è presente praticamente in tutte le culture che ne derivano gli antichi indoeuropei. È il caso della cultura indiana, ma anche di quella greca antica e scandinava.

Non è necessario ricordare l'abbondanza di miti greci in cui compare la mucca. Possiamo citare, ad esempio, il rapimento di Io da parte del sempre lussurioso Zeus, che il dio trasforma in una mucca in modo che sua moglie Hera non sospetti. Ma, soprattutto, dove troviamo una somiglianza del tutto indiscutibile con la storia indù della mucca primordiale è nell'antica Mitologia scandinava: in principio, la fusione del ghiaccio (Níflheim) con il fuoco (Múspellheim) diede origine ad Authumla o “Grande Nutrice”, l'originale vacca le cui mammelle scorrono 4 fiumi di latte che, tra l'altro, nutrirono Ýmir, il gigante dal cui corpo fu creato il mondo.

Anche in popoli che non hanno nulla a che fare con la cultura indoeuropea, troviamo una forte devozione per la mucca come animale sacro.. Nell'antico Egitto, Nut, la dea della volta celeste, veniva spesso rappresentata come una vacca celeste, in chiarissimo rapporto con la vacca cosmica indù e scandinava. D'altra parte, la dea Hathor, protettrice del parto, della maternità e della fertilità, era personificata come una donna con testa di vacca o con un copricapo di corna bovine, tra cui spesso figurava una luna, simbolo femminile da molto antico. Insomma, è evidente che la mucca è stata un animale molto importante nelle religioni antiche, e non solo in quelle di origine indoeuropea. Forse la spiegazione va ricercata nella grande importanza che ebbero per le prime comunità agricole i bovini, in quanto garanti della loro sopravvivenza più immediata.

Un fenomeno culturale con ragioni pratiche?

Non sorprende che la mucca sia un elemento essenziale nella mitologia di molti popoli. Bisogna tenere presente che, durante l'età del bronzo, quando l'agricoltura si consolidò e si espanse, il consumo di latte era molto diffuso. Il latte animale era un garante della sopravvivenza, poiché i cattivi raccolti potevano causare intense carestie che potevano essere alleviate solo con il prodotto ottenuto dal bestiame. Il latte fornisce proteine ​​e vitamine in abbondanza e il suo consumo potrebbe significare la morte o la sopravvivenza.

Ecco perché, ben presto, la mucca cominciò ad essere vista come l'infermiera universale, la datrice di vita per eccellenza. È stato tracciato un parallelo tra la mucca che, attraverso le sue mammelle cariche di latte, nutre l'umanità affamata, come la madre che allatta il suo bambino. Così, la mucca divenne anche simbolo della maternità, protettrice del parto e della fertilità umana. Abbiamo già commentato come, nell'antico Egitto, Hathor, la dea vacca, fosse la signora che aiutava nel processo del parto, quindi tutte le donne Le donne egiziane la tenevano nelle loro preghiere, non solo per avere un buon parto, ma anche per produrre abbastanza latte per allevare i loro figli. piccoli.

È del tutto possibile che la sacralità della mucca in India sia basata su ragioni del tutto pratiche. Molti autori sostengono che sia stata proprio l'importanza di questo animale per la sopravvivenza a motivare il divieto di sacrificio imposto negli anni. Dalla mucca si estrae il latte, con il quale si producono burro e altri latticini, e uccidere l'animale significa distruggere la fonte di cibo.

Non solo quello; in india, i prodotti a base di mucca sono utilizzati in molti aspetti della vita quotidiana. Con gli escrementi bovini si producono i fertilizzanti necessari per la corretta crescita delle colture e, inoltre, sono un fattore importante nella produzione di combustibile. In molte regioni dell'India, specialmente nelle aree rurali, lo sterco di vacca viene utilizzato per la combustione nelle stufe delle cucine domestiche.

In questo contesto, dove tutto ciò che la mucca produce diventa così importante per la sopravvivenza quotidiana, è logico che il sacrificio di questo bestiame diventa qualcosa di inconcepibile, ed è anche logico che la sua figura riceva rispetto e culto.

La mucca, animale non sempre sacro

O meglio, potremmo dire "che non sempre è stato rispettato". Perché nei testi sacri indù, i Veda, troviamo certe contraddizioni al riguardo. Sebbene molti di loro parlino del consumo di carne bovina come un tabù, altri specificano l'importanza della macellazione rituale e, in relazione a questa, del consumo di carne.

Questa apparente contraddizione si spiega con l'evoluzione che la cultura dell'India ha subito nel corso dei millenni. Abbiamo già commentato che la cultura dell'Indo proviene dai popoli indoeuropei, una serie di comunità umane di origine comune ma incerta che si diffusero nel subcontinente indiano, parte dell'Asia e, soprattutto, dell'Europa.

Gli storici delle religioni, tra cui il prestigioso Mircea Eliade (1907-1986), hanno stabilito che è molto probabile che questi popoli avessero un pantheon di tipo atmosferico; in altre parole adoravano dei e dee legati ai fenomeni naturali (pioggia, vento, fuoco…). Gli dei del pantheon indù deriverebbero da questi dei ancestrali, e anche quelli delle antiche mitologie greche, romane e scandinave.

Gli indù del primo periodo vedico avrebbero vestigia culturali di questi indoeuropei e, quindi, i loro riti sarebbero ancora connessi con quelli della cultura indoeuropea. Questi rituali passavano attraverso il sacrificio di animali agli dei (i cui riti sono descritti nei Veda), che si trovavano in spazi aperti (in vista di questi dei "atmosferici") e accompagnati dal fuoco rituale.

Il sacrificio rituale poteva essere privato o pubblico. Nel primo caso, veniva eseguito su richiesta di un "sacrificatore" (lo yajamana), e veniva eseguito sull'altare domestico. Il secondo caso era molto più costoso, poiché i sacrifici pubblici potevano durare giorni o addirittura mesi e, quindi, potevano essere patrocinati solo da personaggi come il re o famiglie benestanti.

Il parallelismo con i riti sacrificali greci e romani è più che evidente. Non dimentichiamo che questi popoli hanno un'origine remota comune, la cultura degli indoeuropei. Così, gli antichi abitanti della Valle dell'Indo offrivano al fuoco burro, carne e latte; la cosa più preziosa che possedevano andava in seno agli dei in cambio di protezione.

Quand'è che il sacrificio animale cominciò a essere considerato impuro? Si stima che intorno all'anno 1000 dC la venerazione della vacca sacra fosse già pienamente estesa in India, e il consumo della sua carne fosse già diventato qualcosa di proibito. Forse in tutto ciò c'entrava la forte e graduale “interiorizzazione” a cui era sottoposta l'antica religione. Non dimentichiamo che, fin dai primi tempi, era già diffusa la pratica della meditazione e, con essa, la credenza nella reincarnazione delle anime. E, se un'anima può reincarnarsi in qualsiasi essere, come può essere giusto uccidere e consumare carne?

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Cultura indiana e nonviolenza

Strettamente legata a tutto questo è la cultura della nonviolenza o ahimsa, diffusa in tutto il Paese, che è l'opposto di himsa, violenza. Questo concetto va oltre la pace tra gli esseri umani e si estende a tutte le creature della creazione.

Nella formazione di questa idea così legata alla cultura dell'India ci sono il buddismo e il giainismo, due delle religioni più importanti oltre all'induismo. In effetti, una delle principali linee guida del giainismo è l'ahimsa; dentro Acaranga Sutra, uno dei suoi testi più importanti, si dice che tutto ciò che respira (e, quindi, che vive), non deve essere ucciso o maltrattato.

Nell'induismo troviamo menzione dell'ahimsa nelle Upanishad (800 a.C. C.), proprio nel momento in cui questa filosofia della nonviolenza veniva forgiata e il sacrificio rituale vedico-indoeuropeo veniva definitivamente abbandonato. In un contesto in cui tutti gli esseri viventi devono essere rispettati, ovviamente non c'è spazio per il consumo di carne animale.

Uno dei massimi promotori dell'ahimsa fu il Mahatma Gandhi (1869-1948), che introdusse questa filosofia in Occidente. Il movimento hippie degli anni '60 lo raccolse con vero vigore e, successivamente, l'ahimsa influenzò la formazione di correnti che difendevano la natura e gli animali.