Qual è il rapporto tra la psicoanalisi e l'arte?

Pochi ignorano che il padre della psicoanalisi fu Sigmund Freud (1856-1939), il quale, in una data così precoce Intorno al 1899 pubblicò la sua opera rivoluzionaria L'interpretazione dei sogni, considerata il punto di partenza della tecnica psicoanalitico. Dopo la scoperta del subconscio, niente sarebbe più stato come prima.

Nemmeno il mondo dell'arte, che cominciò a nutrirsi dei precetti di Freud e dei suoi discepoli e diede come correnti indiscutibilmente ispirate alle teorie freudiane, come il surrealismo o il Dadaismo. È indiscutibile, quindi, che i surrealisti di André Breton, attraverso il loro sistema automatico (che ha provocato la liberazione dell'inconscio durante la creazione artistica) ha seguito le idee di Freud sulla necessità di disinibizione della mente, inondata di traumi e complessi.

E, sebbene l'insigne psichiatra austriaco si interessò ben presto al rapporto che esisteva tra la psicoanalisi e l'arte, la cosa curiosa di Il punto è che non ha mai capito il movimento surrealista né ha fatto alcuno sforzo per assistere agli sforzi di Breton per catturarlo per il suo gruppo.

Che rapporto esiste tra la psicoanalisi e l'arte? Sono corrette le teorie di Freud, secondo le quali tutte le opere possono essere interpretate in chiave psicoanalitica? Cosa significava il lavoro dello psichiatra per l'arte in generale (e non solo per i surrealisti)? Nelle righe che seguono proviamo a raccontarvela.

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Il rapporto tra psicoanalisi e arte. Freud e la sua visione psichica dell'arte

All'inizio del XX secolo, intorno al 1914, Sigmund Freud pubblicò una serie di studi in cui esaminava il rapporto tra la psiche e l'opera d'arte.. Uno di questi scritti è il suo studio del Mosè di Michelangelo, così come la sua analisi della produzione e della personalità di Leonardo.

In una lettera alla moglie Marta, datata 1912, Freud, che si trovava in uno dei suoi frequenti soggiorni a Roma, commenta che desidera svelare i misteri di Mosè, una scultura che uno sconosciuto esercita su di lui incantesimo Attraverso un'esauriente contemplazione dell'opera, Freud conclude che Michelangelo rappresentò il profeta subito dopo, discendente dal Sinai e vedendo il suo popolo in pieno culto pagano, fu preso da rabbia e, in un atto di supremo controllo, si trattenne dal distruggere le Tavole di Legge.

Vale a dire che il genio fiorentino rinuncia a rappresentarla nel momento della sua massima ira, quando lancia le Tavole al popolo ribelle, per offrirlo allo spettatore in un atteggiamento molto diverso da quello utilizzato nella storia di arte.

L'opera d'arte come riflesso della psiche dell'artista

Anche se in questa occasione il viennese non entra prettamente in campi psicoanalitici, sta cogliendo a visione dell'opera d'arte da un punto di vista psichico, cioè in base a ciò che l'artista intendeva comunicare. artista. Molti autori hanno visto in questi studi di Freud l'embrione da cui il una corrente che interpreta le creazioni artistiche nel rispetto della psiche e della personalità più intima dell'artista.

Nella magnifica intervista che la Società Spagnola di Psicoanalisi ha condotto con la psicoanalista Anna Romagosa (vedi bibliografia), riprende questa idea quando commenta che, in effetti, per Freud c'era una relazione tra l'inconscio e l'arte, nello stesso modo in cui c'è una connessione tra quest'ultima e il sogni.

Romagosa insiste anche sul fatto che, dopo il lavoro dello psicanalista viennese, altri hanno raccolto il testimone: la cosiddetta scuola kleiniana (per la sua ideatrice, Melanie Klein) sosteneva che l'arte facilitasse lo sfogo dei conflitti interni e dei traumi trascinati dal infanzia.

In altre parole, rappresentava una riparazione. D'altra parte, dopo la scuola di Klein, lo psicanalista Donald Meltzer (1922-2004) ha aggiunto a tutto questo il concetto di estetica, attraverso l'idea di conflitto estetico, in base all'impatto che la complessa bellezza di ciò che lo circonda produce sul neonato.

L'opera d'arte come esperienza da sogno

Wilfred R. Bion (1897-1979), che si era nutrito delle teorie di Freud e Melanie Klein sulla connessione tra arte e inconscio, ha proposto una relazione tra l'esperienza delle emozioni umane e il creazione. Questa idea era direttamente collegata al lavoro di alcuni surrealisti, che esprimevano un intero mondo onirico attraverso le immagini..

A questo proposito viene solitamente citata come esempio l'opera di René Magritte (1898-1967), i cui quadri di oggetti quotidiani legati senza alcuna logica apparente sembrano rimandare al mondo dei sogni. Tuttavia, il pittore belga non ha mai voluto sapere nulla della psicoanalisi; rifiutava infatti categoricamente l'esistenza di un significato “nascosto” o “simbolico” nei suoi quadri.

Come dice lui stesso, e come affermano Anna Romagosa e Antònia Grimalt nel loro articolo Magritte e il psicoanalisi (vedi bibliografia), l'artista non sapeva perché stava dipingendo un quadro, e "non voleva lo so". È evidente che la psicoanalisi tende a interpretare la realtà come maschera di un significato nascosto, in quanto essa è il riflesso dei traumi e dei conflitti della psiche. Ma questa idea può essere trasferita all'arte?

È logico ridurre l'arte a una manifestazione dell'inconscio dell'artista?

Questa è la grande domanda, quella che dovrebbe essere suggerita in tutte le righe di questo articolo. Dopo la comparsa delle teorie freudiane sul rapporto tra arte e psicoanalisi, a importante corrente di storici dell'arte che pretendevano di vedere nelle opere manifestazioni della psiche di suo attore.

Ci sono casi molto curiosi, come il Noli me tangere del Correggio, dove la zappa da giardino veniva interpretata come simbolo fallico. D'altra parte, Oskar Pfister (1873-1956), discepolo di Freud e interessato al suo studio psicoanalitico su Da Vinci, vedeva "chiaramente" un avvoltoio nel modo in cui il manto della Vergine disegna nell'opera di Leonardo La Vergine con il Bambino e Sant'Anna, che fu subito collegata con l'aneddoto espresso dal pittore che, nella sua infanzia, un avvoltoio gli si avvicinò bruscamente, ricordo che Freud lo interpretò come un desiderio di "pompino" passivo".

A parte il fatto che la teoria sembra già, di per sé, alquanto inverosimile, non bisogna dimenticare che sia la pittura del Correggio che quella di Da Vinci hanno coinvolto anche le rispettive officine, quindi non sembra molto plausibile che nell'opera ci sia una traccia così evidente delle "pulsioni inconsce" del artisti.

Attualmente, l'interpretazione psicoanalitica delle opere d'arte è presa da una certa prospettiva. Senza l'intenzione di rifiutarlo completamente, le nuove correnti preferiscono vedere le creazioni artistico come un miscuglio di fattori, non tutti legati ai desideri nascosti e alle paure dei loro autore.