Psicoterapia junghiana: tra simbolico e immaginario

Non si raggiunge l'illuminazione fantasticando sulla luce ma rendendo consapevole l'oscurità darkness

—Carl Jung

Dentro il diverso scuole psicoanalitiche sì psicoterapeutico che nasce dagli approcci di Sigmund Freud, e che a volte sono inclusi sotto il termine di psicologia profonda (psicoanalisi, psicologia individuale di Adler e psicologia analitica junghiana) la premessa dell'esistenza di un substrato psichico contenente fattori inconsci che condizionano e determinano i modi di pensare, sentire e agire degli individui.

L'inconscio: desideri repressi e schemi collettivi

Per la psicoanalisi freudiana, l'inconscio è un conglomerato di fantasie e desideri che sono stati repressi dall'individuo nel suo processo di adattamento all'ambiente sociale. Si riferisce, quindi, a contenuti legati alla storia personale dell'individuo, dando particolare rilevanza alla memoria da collegare alle figure genitoriali.

Lo psichiatra svizzero Carl Jung, ideatore della psicologia analitica, è in parte d'accordo con questo assunto ma sostiene che oltre ai contenuti biografici,

nell'inconscio è anche possibile individuare elementi che fanno parte della storia filogenetica dell'umanità. Propone quindi che oltre all'inconscio personale, vi sia un inconscio collettivo composto da prototipi di esperienze e comportamenti condivisi da tutti gli esseri umani come specie.

Archetipi nell'inconscio collettivo

Questi modelli di comportamento a cui Jung chiamava gli archetipi, sono strettamente legati agli istinti, in quanto operano come stimoli che ci costringono a mettere in atto determinati comportamenti e promuovono reazioni situazioni tipiche di fronte alle varie circostanze della nostra vita (emanciparsi dai genitori, formare una famiglia, avere discendenza, ricerca di mezzi di sussistenza, appropriazione di un territorio, partecipazione alla collettività, trasformazione dell'ordine sociale, Morte).

A differenza degli istinti, che sono pulsioni con un circuito di realizzazione relativamente chiuso e concreto, gli archetipi si comportano apertamente e simbolicamente; Tuttavia, il suo inadempimento è anche fonte di disagio e frustrazione.

Jung suggerisce che è possibile dedurre l'esistenza di archetipi dalle loro manifestazioni, una delle quali sono immagini e strutture drammatiche tipiche che è possibile ritrovare, con costumi culturali diversi, in narrazioni mitologiche e fantastiche di luoghi diversi e epoche.

I miti ci mostrano come l'umanità abbia affrontato diverse situazioni critiche, e sebbene alcuni di loro lo abbiano fatto migliaia di anni, continuano a risuonare e ad avere un impatto sulla nostra psiche come le sfide a cui alludono per seguirci Accompagnando.

Jung sottolinea che in molte occasioni non è possibile addurre contatti diretti o indiretti tra i popoli per spiegare le somiglianze strutturali dei miti. È anche rilevante che questi drammi e personaggi tipici sorgano spontaneamente anche in deliri e allucinazioni. psicotico, così come negli stati alterati di coscienza per effetto di pratiche meditative o per ingestione di sostanze psichedelico. Alcuni sogni i cui contenuti non possono essere ricondotti ad aspetti biografici, possono essere anche espressione di immagini archetipiche.

L'archetipo dell'eroe solare

Freud e Jung non solo si sono allontanati dalle loro diverse concezioni sull'inconscio, ma anche per le sue opinioni sulla natura dell'energia fondamentale che muove gli esseri umani: il libido.

Come è noto, la libido è, secondo Freud, di natura sessuale, mentre per Jung il sessuale è solo una delle manifestazioni di un'energia vitale molto più ampia e avvolgente. Jung descrive quindi la libido come un'energia creativa, che è l'origine e il motore dell'universo. Questa energia si manifesta negli esseri umani come anelito alla trascendenza, alla realizzazione, all'espansione della coscienza. Jung ha scoperto che questo processo di manifestazione e dispiegamento dell'energia vitale si manifesta miticamente attraverso l'archetipo dell'eroe solare. Questo archetipo che è il prototipo di molte storie antiche e contemporanee in cui è narrata la trasformazione dell'eroe (L'odissea, Guerre stellari, Il Signore degli Anelli)

Attraverso una serie di viaggi e avventure (andare in viaggio, combattere con il drago, discesa agli inferi, morte, rinascita) e incontro e confronto con altri archetipi (ombra, animus anima, vecchio saggio, la grande madre) l'eroe entra in relazione con le forze del inferi (l'inconscio), trova il tesoro cercato e torna al suo luogo di origine per condividere la "luce", la saggezza, con il suo popolo.

Jung propone di comprendere questa struttura mitica, come una proiezione di un processo psichico di trasformazione ed evoluzione a cui tutti gli esseri umani sono chiamati. Ogni anima umana è costretta a confrontarsi con una serie di circostanze che la portano a manifestare la sua vocazione, la sua particolare vocazione, il suo contributo unico alla collettività, al mondo. Si manifesta come desiderio di conoscenza, di miglioramento, di totalità. Chiamo questo percorso evolutivo il processo di individuazione ed è anche considerato un simbolo della trasformazione graduale dell'Io nel suo confronto e adattamento alle forze dell'inconscio e del mondo esterno.

Complessi affettivi

Gli archetipi sono umanizzati negli individui da ciò che Jung chiamava il complessi affettivi personali. Complessi oltre ad essere intrisi di archetipi, si nutrono delle nostre esperienze personali. Possono essere considerati come un insieme di immagini e rappresentazioni, cariche di emozioni, attorno a un tema comune (relazione con il padre o la madre, potere, erotismo, ecc.)

Circostanze diverse della nostra vita costellano, cioè rendono più rilevante un certo complesso. UN complesso costellato altera la nostra percezione e volontà cosciente, macchiandola con le tracce dei corrispondenti archetipi aggiunti a precedenti esperienze rispetto allo stesso tema. Antichi possedimenti demoniaci e disturbi di personalità multipla sono espressioni di complessi altamente costellati. In questi casi si comportano come massicce invasioni dell'inconscio che opprimono e annullano le funzioni dell'Io e della coscienza.

I complessi sono espressi nella nostra psiche come impulsi, bisogni, punti di vista, reazioni emotive, sentimenti di ammirazione o disprezzo sproporzionati, idee ossessive. Hanno la capacità di personificarsi nei nostri sogni e di generare eventi e circostanze nel mondo fisico con significati analoghi (somatizzazioni, incidenti, incontri con persone, ripetizione del tipo finito di relazione). La capacità di esteriorizzazione di archetipi e complessi è alla base del fenomeno descritto da Jung come sincronicità.

Complessi affettivi Sono considerate le particelle costitutive della psiche inconscia, quindi non fanno solo parte del campo della psicopatologia. Funzionano come se gli animali domestici vivessero nella nostra casa, che se li ignoriamo o li trascuriamo, prima o poi finiranno per andare contro di noi causando molteplici danni. L'alternativa è entrare in contatto con loro, prestare attenzione alle loro esigenze, in modo che nel tempo e sforzo riusciamo in qualche modo ad addomesticarli, riuscendo persino a fare uso delle loro risorse potenziali. L'inconscio, che ci piaccia o no, agirà in noi quindi la cosa più appropriata è approfondire i suoi misteri

Questo dialogo con i nostri complessi, con i nostri caratteri interiori, che come abbiamo visto sono l'espressione del dramma nei confronti del la realizzazione del nostro essere più profondo richiede il dispiegamento di un atteggiamento simbolico attraverso l'immaginazione e creatività.

Immaginazione e creatività come dialogo con l'inconscio

L'immaginazione è stata insultata dal pensiero razionalista e materialista fin dall'Illuminismo, considerandola di nessun valore per ottenere una conoscenza valida e produttiva. Jung, invece, si unisce alla corrente ermetica e fenomenologica che riconosce il regno dell'immaginario, che include miti, sogni e fantasie come elementi che permettono di accedere alla paradossale complessità della psiche, alle profondità della natura umana e soprattutto a quell'altra sublime realtà che ci abita e ci condiziona.

Immaginazione

La proprietà simbolica di unire e riconciliare le polarità è riconosciuta nell'immaginazione; esprimere, suggerire ed evocare l'inafferrabile; avvicinarsi in modo completo ai fenomeni non classificabili attraverso il concetto e la razionalità. L'analista James Hillman propone l'immaginazione come il linguaggio dell'anima.

L'immaginario si manifesta spontaneamente nei sogni ed è per questo che la sua interpretazione è parte fondamentale della psicoterapia junghiana. Anche è possibile indurre artificialmente l'immaginario nello spazio terapeutico attraverso la tecnica di immaginazione attiva. Consiste nel dare la possibilità di esprimersi ai contenuti dell'inconscio, avvalendosi della propria capacità di personificazione.

Si propone quindi di entrare in contatto con i nostri personaggi interiori, ascoltarli con attenzione e rigore, interagendo e dialogando con loro come se fossero delle vere entità.

Modi per avvicinarsi all'inconscio

I nostri caratteri interiori possono essere evocati attraverso l'immagine di un sogno, un'emozione intensa, un sintomo. Ognuno di noi ha una modalità che facilita questa comunicazione. Ci sono persone che possono sentire voci, o percepire immagini interiori, alcune si esprimono attraverso i movimenti del corpo in una sorta di danza. Per altri, il contatto con l'inconscio è possibile attraverso la scrittura automatica, tecnica usata dai surrealisti.

Jung differenzia la fantasia oziosa dall'immaginazione attiva, sottolineando che in quest'ultimo l'Io assume un atteggiamento attivo, cioè non si attiene passivamente e sottomesso alle voci e alle immagini dell'inconscio, ma li chiama. L'atteggiamento attivo implica sostenere e mantenere la tensione con l'inconscio, permettendo ciò che egli chiama il funzione trascendente, cioè una nuova nascita, l'emergere di un nuovo atteggiamento, il prodotto di questo confronto.

La funzione trascendente della psiche è quella che consente la riconciliazione di opposti apparentemente inconciliabili. È l'emergere di un terzo elemento o prospettiva, che include e integra gli elementi che sono stati in discussione. È un processo di conflitto, negoziazione e accordi transitori.

La tecnica dell'immaginazione attiva è spesso utilizzata nelle fasi avanzate dell'analisi, poiché richiede un io strutturato che sopportare la tensione degli opposti e non soccombere alla dissociazione o all'identificazione con alcuni dei contenuti di ciò che è inconscio.

Jung sottolinea che prendere sul serio l'inconscio non significa prenderlo alla lettera, ma piuttosto darlo credito, dandoti l'opportunità di cooperare con la coscienza, piuttosto che disturbarla in qualche modo automatico. Questa cooperazione dell'inconscio è legata alla principio di autoregolazione della psiche, un concetto fondamentale nella prospettiva junghiana.

L'immaginazione come facilitatore del meccanismo di autoregolazione della psiche

La psiche si pone come un sistema dinamico di forze opposte (conscio-inconscio, progressione-progressione della libido, materia-logos), con una tendenza intrinseca a mantenere a Equilibrio. Questo meccanismo di autoregolazione implica un gioco permanente di compensazione e complementarietà tra le componenti psichiche.

Lo stato di equilibrio mentale è regolarmente alterato da stimoli provenienti dalla labilità del mondo interno ed esterno. Questa alterazione richiede modifiche volte ad adattarsi alle nuove esigenze, favorendo una trasformazione nella psiche a fasi di crescente complessità e completezza. Sintomi nevrotici (ossessioni, depressione, ansia, incidenti, somatizzazioni, ripetizione di schemi di relazione, autosabotaggio) sono espressioni di un tentativo da parte della psiche inconscia di ricercare questo stato di equilibrio più alto. Un tentativo di sensibilizzazione dagli scogli.

Il dialogo con la psiche inconscia attraverso l'immaginazione permette al meccanismo di autoregolazione della psiche di agire senza la necessità di ricorrere a fenomeni sintomatici. È in qualche modo anticipare gli eventi ed evitare quella frase junghiana per cui "tutto ciò che non è reso cosciente sarà vissuto all'estero come una destinazione".

Autoregolazione: una delle chiavi dell'inconscio

Il meccanismo di autoregolazione della psiche è definito dall'analista James Hillman come il nostro demone interiore. Con questo concetto ellenico intende alludere a quella forza che ci guida attraverso momenti buoni e cattivi per esprimere la nostra vocazione, la nostra chiamata particolare. Fantasia e creatività sono quindi un mezzo per interpretare gli ammiccamenti del destino, i segni del nostro daimon.

Lo sviluppo dell'atteggiamento simbolico che si intende promuovere nella psicoterapia junghiana attraverso l'immaginazione, permette di sfuggire alla ristretta letteralità dei fatti. Ci dà accesso a logiche subalterne paradossali. Ci lega alla profonda polisemia degli eventi attraverso simboli, analogie e corrispondenze.

Anche l'atteggiamento simbolico amplia la nostra sensibilità e disponibilità a rispondere in modo costruttivo a tutto ciò che la diversità della vita ci chiama e di integrarsi e coesistere con i nostri aspetti oscuri. Il dialogo con l'inconscio ci permette di diventare co-creatori della nostra realtà e non semplicemente schiavi o vittime delle circostanze.

Riferimenti bibliografici:

• Hillman, J. (1998). Il codice dell'anima. Barcellona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. g. (1981). Archetipi e inconscio collettivo. Barcellona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struttura e dinamica della psiche. Editorial Paidos,
• Buenos Aires.
• Jung, C. g. (2008). Complessi e inconscio. Madrid, Alleanza.