La teoria empirista di David Hume

Prima che la psicologia apparisse come scienza, era compito dei filosofi indagare il modo in cui gli esseri umani percepiscono la realtà. Dal Rinascimento, due grandi correnti filosofiche si sono scontrate per rispondere a questa domanda; da un lato c'erano i razionalisti, che credevano nell'esistenza di certe verità universali con le quali siamo già nati e che ci permettono di interpretare ciò che ci circonda, e dall'altra erano gli empiristi, che negato l'esistenza di una conoscenza innata e credevano che si impara solo attraverso l'esperienza.

David Hume non fu solo uno dei grandi rappresentanti della corrente empirista, ma fu anche uno dei più radicali in tal senso. Le sue potenti idee contano ancora oggi, e in effetti altri filosofi del XX secolo si sono ispirati a loro. Vediamo In cosa consisteva esattamente la teoria empirista di David Hume?.

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Chi era David Hume?

Questo filosofo inglese nacque nel 1711 a Edimburgo, in Scozia. Quando aveva solo dodici anni, andò a studiare all'Università di Edimburgo, e anni dopo, dopo aver subito un esaurimento nervoso, si trasferì a Francia, dove iniziò a sviluppare le sue preoccupazioni filosofiche attraverso la stesura del Trattato della Natura Umana, completato in 1739. Questo lavoro contiene il germe della sua teoria empirista.

Molto più tardi, intorno al 1763, Hume divenne amico di Jean-Jacques Rousseau e cominciò a farsi conoscere più come pensatore e filosofo. Morì a Edimburgo nel 1776.

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La teoria empirista di Hume

Le idee principali della filosofia di David Hume sono riassunti nei seguenti principi di base.

1. La conoscenza innata non esiste

Gli esseri umani prendono vita senza una precedente conoscenza o schemi di pensiero che definiscono come dovremmo concepire la realtà. Tutto quello che conosceremo sarà grazie all'esposizione alle esperienze.

In questo modo, David Hume ha negato il dogma razionalista secondo cui esistono verità che esistono di per sé e alle quali potremmo avere accesso in ogni possibile contesto, solo attraverso la ragione.

2. Ci sono due tipi di contenuto mentale

Hume distingue tra impressioni, che sono quei pensieri che si basano su cose che abbiamo sperimentato attraverso i sensi, e idee, che sono copie di precedenti e la sua natura è più ambigua e astratta in quanto non ha i limiti o i dettagli di qualcosa che corrisponde a una sensazione originata da occhi, orecchie, eccetera.

Il guaio delle idee è che, nonostante corrispondano esattamente alla verità, ci dicono poco o niente su com'è la realtà, e in pratica ciò che conta è conoscere l'ambiente in cui viviamo: il natura.

3. Ci sono due tipi di dichiarazioni

Nello spiegare la realtà, Hume distingue tra affermazioni dimostrative e probabili. I dimostrativi, come suggerisce il nome, sono quelli la cui validità può essere dimostrata valutando la loro struttura logica. Ad esempio, dire che la somma di due unità è uguale al numero due è un'affermazione dimostrativa. Ciò implica che la sua verità o falsità sia evidente., senza la necessità di indagare su altre cose che non sono contenute nell'enunciato o che non fanno parte del quadro semantico in cui l'enunciato è inquadrato.

Quelle probabili, invece, si riferiscono a ciò che accade in un dato tempo e spazio, e quindi Di conseguenza, non è possibile sapere con assoluta certezza se sono vere nel momento in cui sono enunciate. Ad esempio: "domani pioverà".

4. Abbiamo bisogno delle probabili dichiarazioni

Sebbene non possiamo fidarci completamente della sua validità, abbiamo bisogno di sostenerci con affermazioni probabili per vivere, cioè fidarci di più in alcune credenze e meno in altre. Altrimenti dubiteremmo di tutto e non faremmo nulla.

Allora, su quali sono le nostre abitudini e il nostro modo di vivere basato su solide convinzioni? Per Hume, i principi da cui siamo guidati sono preziosi perché è probabile che riflettano qualcosa di vero, non perché corrispondono esattamente alla realtà.

5. I limiti del pensiero induttivo

Per Hume, le nostre vite sono caratterizzate dall'essere basate su la convinzione di conoscere alcune caratteristiche invariabili della natura e tutto ciò che non circonda. Queste convinzioni nascono dall'esposizione a diverse esperienze simili.

Ad esempio, abbiamo imparato che quando si apre il rubinetto possono succedere due cose: o il liquido cade o non cade. Tuttavia, non può succedere che il liquido fuoriesca ma, invece di cadere, il getto viene proiettato verso l'alto, verso il cielo. Quest'ultimo sembra ovvio, ma, tenendo conto delle premesse precedenti... Cosa giustifica che continuerà ad accadere sempre allo stesso modo? Per Hume, non c'è nulla che lo giustifichi. Dal verificarsi di molte esperienze simili in passato, non segue logicamente che questo accadrà sempre.

Quindi, sebbene ci siano molte cose su come funziona il mondo che sembrano ovvie, per Hume queste "verità" non sono lo sono davvero, e ci comportiamo solo come se fossero per comodità o più specificamente perché lo sono routine. Prima ci esponiamo a una ripetizione di esperienze e poi assumiamo una verità che in realtà non c'è.