מטריאליזם תרבותי: מהי גישה מחקרית זו וכיצד היא עובדת

האנתרופולוגיה, במיוחד לאורך המאה העשרים, פיתחה סדרה שלמה של נקודות מבט שניתן לגשת אליהן מניתוחים.

אחד הידועים ביותר הוא זה של מטריאליזם תרבותי. במאמר זה נסקור מושג זה, נגלה כיצד התגבש ומהם המאפיינים העיקריים להבדיל אותו מדרכים אחרות לעריכת מחקרים אנתרופולוגיים, תוך הבנת היתרונות והחסרונות של זה מֵתוֹדוֹלוֹגִיָה.

• מאמר קשור: "אנתרופולוגיה: מהי ומה ההיסטוריה של הדיסציפלינה המדעית הזו"

מה זה מטריאליזם תרבותי?

מטריאליזם תרבותי מתייחס לדרך ספציפית להנחות את המחקר האנתרופולוגי, המאופיינת במיקוד בדיוק בסוגיות החומריות של חברה ובכך להיות מסוגלים לקבוע, על סמךם, את מידת ההתפתחות שלקבוצת האדם האמורה תהיה נרכש.

הוא בערך מושג שיצר הסופר מרווין האריס, אנתרופולוג אמריקאי שפיתח את הקריירה שלו במחצית השנייה של המאה הקודמת ורעיונותיו עדיין באופנה עד היום. בין כל תרומתו, זו של המטריאליזם התרבותי היא זו שהייתה בעלת ההשפעה הרבה ביותר והיא ידועה בדרך כלל בתחום ידע זה.

גישתו למערכת זו נראתה לראשונה בספר "התפתחות התיאוריה האנתרופולוגית" שפרסם בשנת 1968. בהמשך המשיך להעמיק תפיסה זו ופיתח אותה בהרחבה, באמצעות הכרך מטריאליזם תרבותי, שיצא לאור בשנת 1979.

על מנת ליצור רעיון זה הייתה למרווין האריס השפעה של זרמים אחרים, במיוחד הסופרים הסוציאליסטים קארל מרקס ופרידריך אנגלס, וגם ליצירה Despotism Oriental: A Comparative Study of Total Total, מאת הסופר קרל אוגוסט ויטפוגל. הוא גם אסף רעיונות מאנתרופולוגים אחרים, כמו לואיס הנרי מורגן, סר אדוארד ברנט טיילור או הרברט ספנסר.

ההשפעות האחרונות שלקח מרווין האריס על מנת לפתח את תורת החומרנות התרבותית היו של האבולוציה התרבותית והאקולוגיה התרבותית. של האנתרופולוגים האמריקאים, ג'וליאן היינס סטיוארד ולסלי אלווין ווייט, המספקים את המגע האבולוציוני שממנו נובעת גם גישתם.

רכיבי המטריאליזם התרבותי

מבחינת מרווין האריס, באמצעות מטריאליזם תרבותי ניתן לבסס הבחנה ברמות של שלוש צורות שונות של מערכות חברה, אשר יהיו תשתית, מבנה ו מִבנֶה עִילִי.

1. תַשׁתִית

התשתית תהיה הבסיסית שבהן. רמה זו היא יחסית לצרכים הבסיסיים ביותר של החברה ולאופן שבו הם מסופקים.. רמה זו תפעל כבסיס לאחרים.

לתשתית יהיו שני היבטים עיקריים, שהם ייצור, מבחינת צורת הטכנולוגיה שהחברה אמרה בה ודרכי אספקת המשאבים שלה. מזון ואנרגיה, ורבייה, המתייחסים לכל הנושאים הקשורים לרמת האוכלוסייה, או באמצעות צעדים המבקשים להגדיל, להקטין או להפחית אותה. תשמור את זה.

• אתה עשוי להתעניין ב: "מרווין האריס: ביוגרפיה של אנתרופולוג אמריקאי זה"

2. מִבְנֶה

מעל התשתית יהיה המבנה, הרמה השנייה של המטריאליזם התרבותי. ברמה זו, הניתוח האנתרופולוגי כבר ישקול מאפיינים מורכבים אחרים של הקבוצה החברתית, כמו האופן שבו היא מאורגנת ברמה כלכלית או פוליטית.

בחזון ההוא של הארגון הכלכלי הם נעים בין כלכלות מקומיות למערכות הכלכליות הגלובליות השולטות. לכן נלמד חילופי המשאבים בכל הרמות. הדבר קורה עם המבנה הפוליטי, שיעבור מהפרטי, וניתוח תפקידיהם של אנשים ברמה המשפחתית, ועד להפצה החברתית של הקבוצה כולה.

היחסים בין קבוצות או חברות שונות, צורות האינטראקציה הכלכלית והפוליטית ייקחו בחשבון. כמו כן, נלמדת הדרך בה מופצת העבודה בין התושבים וההיררכיות שנוצרות.

3. מִבנֶה עִילִי

השלב השלישי בסדרת רמות זו המנתחת את הרכב החברה, אנו מגיעים לזה של מבנה העל. זו הרמה המורכבת מכולן, והיא נתמכת על ידי השניים הקודמים. במבנה העל מנתח המטריאליזם התרבותי אלמנטים כמו האידיאולוגיה של הקבוצה האנושית הנחקרת, כמו גם האלמנטים הסמליים בהם נעשה שימוש.

ברמה זו כלולים נושאים אמנותיים, משחקים וספורט, טקסים, דתות, מושגים. טאבו וכל שאלה אחרת שטבעה גורם לה להיכלל במכלול ההיבטים של מחשבתה של חברה.

יש להבין כי לתכנית זו יש מבנה פירמידה, ולכן הרמות הגבוהות, אף על פי שהן מורכבות יותר, כפופות לנמוכות יותר. כל שינוי ברמה משפיע ישירות על כל אלה שמעליו. במובן זה, רמת התשתית תהיה החשובה מכולן, על פי התזה של מטריאליזם תרבותי.

למרות זאת, למרות ששינוי בתשתית מרמז על שינוי ברמת המבנה ומבנה העל, ייתכן ששינוי זה אינו מיידי, אך דורשים זמן להתברר. כמו כן, אין זה אומר שכדי לשנות את הרמה השנייה או השלישית, בהכרח צריך לשנות את הראשון כי השינויים יכולים להתרחש מבלי ששינו את ה- בסיס.

בכל מקרה, אם השינויים יגיעו בדרך שנייה זו, נכון שהשינויים, על פי מודל המטריאליזם התרבותי, חייבים להיות תואמים בסיס קיים, כלומר עם התשתית, מכיוון שאם לא, לא יתכן שינוי של אותה טיפולוגיה, מכיוון שהבסיס לא יוכל לתמוך בה מכיוון שהוא אינו בהתאם הוא.

הבסיס האפיסטמולוגי שלה

אפיסטמולוגיה היא הדרך בה אתה מכיר אזור מסוים. במקרה זה, האפיסטמולוגיה של המטריאליזם התרבותי מתממשת על ידי השיטה המדעית. מרווין האריס, יוצר הדוגמן, טוען כי המדיום הזה הוא זה שמבטיח בדרך כלשהי את המספר הנמוך ביותר של טעויות והטיות בעת קבלת ידע, אם כי הוא אינו פטור לחלוטין מאלה בעייתי.

בנוסף מזהיר המחבר מפני הבעיה שגם מי שמבצע את המחקר וגם מושא המחקר עצמו הם קבוצות של בני אדם, שכן אדם יכול להתנהג אחרת כשהוא מרגיש מוערך וזה משתנה שיש לקחת בחשבון בעת ​​לימוד השונה תרבויות.

כתוצאה משאלה זו, מרווין האריס מציין כי יהיה צורך להבחין בין מה שאנשים חושבים לבין מה שהם עושים, כלומר בין מחשבות להתנהגויות. ניתן לנתח את שתי נקודות המבט הללו באמצעות המושגים emic ו- etic, שבמקור מתייחסים ל- פונולוגיה ופונטיקה, אך בהקשר זה הם מציינים אם נקודת המבט היא של היליד (אמיק) או של היליד צופה (אתיק).

באופן זה, המטריאליזם התרבותי יכול להתבונן הן בפרספקטיבה של החברה עצמה שמנותחת, והן בזו של האנתרופולוג המנתח את הקבוצה החברתית האמורה. על מנת להשיג את ממדי המחשבות וההתנהגויות ולהצליח לאחד את שני החזונות בתכנית סופית, הנתמכת על ידי שני בסיסים שונים, שיעשירו את המידע שבאמצעותו אנחנו סופרים.

ביקורת על נקודת מבט זו

למרות שהמטריאליזם התרבותי היה תיאוריה פופולרית מאוד, אין זה אומר שהוא היה ללא גורמים. ישנן ביקורות שונות על המודל הזה. לדוגמא, הסופר ג'ונתן פרידמן מוצא שהמערכת הזו מצמצמת מדי ומכניס עליה את כל המשקל. ההקשר הסביבתי ובצורות הטכנולוגיה, מה שגורם לכל שאר מרכיבי החברה להתפתח בהתאם אלה.

ביקורות על המודל של מרווין האריס הגיעו גם מהפוסט-מודרניזם, במקרה זה בגלל השימוש בשיטה המדעית, שמגנה על מגיני דוקטרינה זו. זו לא תהיה הדרך היחידה להגיע לאמת ולכן יהיו דרכים אחרות לנתח חברות, לקבל נקודות מבט שונות.

ג'יימס לט מצדו מבקר את המטריאליזם התרבותי מסיבות אפיסטמולוגיות, בהתחשב בכך שהוא לא יכול להיות ממש מטריאליסטיים, שכן בין החומר לחומר הלא-יחסי סִבָּתִיוּת. במקום זאת, זה מציין שצריך לדבר על קורלציות.

לבסוף, הסופר סטיבן ק. סנדרסון גם מפקפק בחומרנות תרבותית, מכיוון שהוא מאמין שמרווין האריס משתמש במודל זה כדי להתמודד עם מושגים מורכבים כמו הבדלי לידה או גילוי עריות, מתי תופעות אלה שייכות, לדבריו, לתחום הביולוגיה החברתית.

אלו הן חלק מהביקורות שעמדו בפני תיאוריה זו, למרות שהן נהנות מפופולריות רבה בקרב מחברים ומגזרי אנתרופולוגיה אחרים.