משקל הנשמה, או הניסוי של 21 גרם

במשך מאות שנים, התרבות המערבית שימשה, בין רפרטואר הרעיונות והאמונות שלה לגבי החיים שלאחר המוות, ההנחה שמהותם של בני האדם מצויה בחומר לא חומרי שאנו מכנים אותו בדרך כלל נֶפֶשׁ.

הנשמה היא מושג מסתורי כמו לא מדוייק ומבלבל, ובגלל זה הוא כל כך בז למדע, שאחראי על תיאור הטבע מקטן תצפיות והנחות נבונות, כפי שמשמשות את הדתות, הפונות בצורה מאוד שאפתנית לתעלומות הגדולות שמעולם לא חומרי נראה כי הן מנחות סדר של הקוסמוס.

נשמה, מושג שנוי במחלוקת

עם זאת, בתחילת המאה ה-20, רופא בשם דאנקן מקדוגל יצא לשבור את ההיגיון הזה על ידי חיפוש אחר ראיות לקיומה של המהות חסרת הגוף של בני האדם בניסוי פשוט המבוסס על שימוש בסולמות. הרעיון שממנו יצא חוקר זה היה שאם הנשמה השאירה איזשהו עקבות בגוף ששיכן אותה, יש למצוא אותה בזמן המוות, כלומר כאשר היא עוזב את הגוף לעבור למישור אחר של מציאות. מסיבה זו, הוא טען שמותם של אנשים לא רק מניח את היעלמותן של תנועות רצוניות והפסקת הפעילות הנפשית, אלא שיש לו גם השלכות על משקל הגוף.

גוף שחסר את המהות שהגדירה אותו כמשהו אנושי, בעל כוונות ורצון: הנשמה.

מקדוגל רצה לשקול את הנשמה, לדחוס אלפי שנים של הצהרות על החיים שלאחר המוות בתנועה דיסקרטית של מחט. זה מה שהוביל אותו לטעון כך

את ההתגלמות הפיזית של קיום הנשמה ניתן למצוא פחות או יותר 21 גרם של הבדל.

כיצד נעשה הניסוי של 21 גרם?

דאנקן מקדוגל רצה לאסוף את העדויות שלו על קיומה של נפש האדם באמצעות מערכת מורכבת של סולמות המשולבים במעין מיטה כמכשיר. בדרך זו, הוא שכנע שישה אנשים שמתים לבלות את שעותיהם האחרונות במבנה מסוג זה, אשר אפשרו לו לתעד את משקל גופם מכמה שעות לפני מותם ועד מיד לאחר מכן.

מתוצאות אלו, מקדוגל הסיק שהנשמה שוקלת כ-21 גרם, וזו השונות שהוא הצליח לראות באמצעות המחקר שלו. להצהרה זו הייתה השפעה ניכרת על העיתונות, אשר באמצעות ה ניו יורק טיימס הדהד את החדשות עוד לפני שגרסה שלה הופיעה בכתבי עת אקדמיים. לפיכך, הרעיון שהנשמה יכולה לשקול כ-21 גרם השתרש חזק בתרבות הפופולרית, אשר מסביר מדוע הפניות לניסוי זה מופיעות בקטעים מוזיקליים, רומנים וסרטים, בהיותו הידוע ביותר לשמצה 21 גרם מאת הבמאי אלחנדרו גונזלס איניאריטו.

המחלוקת

אמנם זה נכון שלמאמר הניו יורק טיימס על דאנקן מקדוגל ומשקל הנשמה הייתה השפעה רבה, אבל זה גם נכון שהוא לא התקבל פה אחד בחיוב. הקהילה המדעית של אז כבר הייתה חשדנית רבה בגיחות ניסיוניות לתחום. של העל טבעי, והניסוי של 21 גרם התבסס על רעיונות שערערו ישירות את עקרון החסכנות, משמש במדע כדי לציין שההסברים לעובדה אובייקטיבית חייבים להיות פשוטים ככל האפשר. זו הסיבה התוצאות שהשיג הרופא הזה חילקו את הציבור לשתי עמדות מקוטבות.

כדי לחזק את תוצאותיו, מקדוגל ביצע גרסה של הניסוי באמצעות כלבים, כדי להגיע למסקנה שלא היה שינוי ניכר ב משקלן של בעלי חיים אלו לפני ואחרי המוות, מה שיצביע על כך שכפי שאומרים אמונות דתיות מסוימות, חסרים בעלי חיים לא אנושיים נֶפֶשׁ. כצפוי, זה רק הוסיף שמן למדורה.

האם זה נשמע הגיוני?

מקדוגל קיווה לנצל את ההתקדמות הטכנולוגית האחרונה (באותה עת) ואת חידוד השיטה המדעית כדי גישה לסוג של ידע שבמשך אלפי שנים לא היה ניתן להשגה עבור האנושות, אבל זה קשור למישור של הקיום הקשור לנצח, למהותם של בני האדם ובכלל, ישויות המאכלסות את מה שמעבר לתחום מה. גוּפָנִי. אם לוקחים את זה בחשבון, אין זה מפתיע שהמסקנות שאליו הגיע היו כל כך מלהיבות.

ניסוי המתווך על ידי אמונות לא רציונליות

מצד אחד, הניסוי של ה-21 גרם מדבר על דוגמות, שאלות של אמונה, מהות אנושי ואלמנטים מסוימים הקשורים לתחום הקודש. מצד שני, נראה היה שזה מכשיר לטשטש את הגבולות של מה שאפשר וצריך ללמוד מדעית. עצם העובדה שמקדוגל רצה לחקור את הנשמה באמצעות השיטה המדעית הייתה פרובוקציה, ו חוקרים רבים מיהרו להצביע על מספר רב של פגמים מתודולוגיים בהליכים שבאו לאחר מכן דאנקן.

עם זאת, מעבר לשיקול הטעויות הרבות שנעשו במהלך הניסויים, נותרו שאלות פילוסופיות אחרות. יסודות: האם לא למידה על העולם והמסתורין הבלתי חומרי הוא הסוג השאפתני ביותר של ידע מַדָע? האם העובדה שטבעה של נפש האדם נידונה כבר אלפי שנים לא הופכת את העניין הזה לנושא מעניין במיוחד עבור הקהילה המדעית?

התשובה היא... לא

במבט לאחור, וממה שידוע על הניסויים שערך דאנקן מקדוגל, ברור שהמספר הרב של הפגמים המתודולוגיים גורם לזה אנחנו אפילו לא יכולים לקחת ברצינות את ההצהרה שגופות מאבדות כ-21 גרם במוות. עם זאת, מה שהופך את החקירות הללו לבעלות ערך כקוריוז היסטורי בלבד אינן השגיאות הללו, אלא היעדים שאליהם כוונו.

הנשמה לא שוקלת 21 גרם

כדי לתת הסבר על תהליך הקשור לעולם הפיזי, לא ניתן לפנות לעולם הבלתי חומרי, אלא לחפש את התשובות בטבע הסובב אותנו.

זה מה, למשל, הרופא אוגוסטוס פ. קלארק, מה קשר ירידה במשקל להזעה מוגברת מיד לאחר המוות, עקב החימום הכללי של הגוף שכן האיברים האחראים על האוורור, כלומר הריאות, אינם פועלים. בתורו, קלארק הצביע על העובדה שלכלבים אין בלוטות זיעה הפזורות בגופם, מה שיסביר מדוע לא היה שינוי במשקל שלהם לאחר המוות.

כמובן, עצם ההגדרה של המושג נשמה היא מאוד ברבים, קונפליקטיבית ומכילה סתירות רבות (איך יכול משהו בלתי-גופני לשכן בתוך הגוף של יצורים חיים?). עם זאת, מה שהופך את המחקר שלו לא למשימה עבור המדע היא העובדה שכאשר אנו מדברים על הנשמה אנחנו מדברים על משהו שאין לו ישות פיזית ולפיכך, לא ניתן למדוד אותו ולא ניתן לשנות אותו על ידי מה שקורה לגוף.

אם נניח שטענה יוצאת דופן צריכה להיות נתמכת בראיות יוצאות דופן באותה מידה, נראה שיש קפיצת מדרגה של אמונה ברורה שעוברת מאימות של שינוי במשקל ועד לרעיון שזה נובע מהעובדה שהנשמה נטשה את גוּף. למעשה, במקרה של מסקנה ש-21 הגרם משמשים כראיה לכך שיש ישות על-טבעית המאכלסת אנשים, במקום להציע הסבר ל- עובדה נצפה, אנו נעשה בדיוק את ההיפך: יצירת מספר אינסופי של שאלות שלא ניתן לענות עליהן מאימותים נוספים. אֶמפִּירִי.

אחרי המוות, מה נשאר לנו?

ההפרש של 21 גרם שרשם דאנקן מקדוגל נועד להיות הרבה יותר מהצדקה ממה שהוביל לביצוע הניסוי (זהה שינוי במשקל לפני ואחרי המוות) אבל זֶה הוא הועלה כחלון לעולם שמעבר. ניתן היה לקיים את ההשערה שיש לבחון רק על פי מערכת אמונה דתית הצטבר במשך מאות שנים, ואיבד כל משמעות כשהפרד ממנו כדי להיות ממוקם מתחת לזכוכית המגדלת של השיטה מַדְעָן.

עם זאת, אמנם נכון שלניסוי של 21 גרם אין ערך מדעי, הוא הראה חוסן יוצא דופן בכל הנוגע לשרוד בדמיון הקולקטיבי של החברה. זה כנראה בגלל שהאמונות של מקדוגל לגבי הנשמה לפני מאה שנים עדיין חיות מאוד היום.

לא.הרקע התרבותי שלנו גורם לנו להקדיש יותר תשומת לב למאמר מדעי לכאורה המאשש את האמונות שלנו מאשר ספר בן 200 עמודים שנכתב לפני עשרות שנים שמדבר על מדוע המדע עוסק רק בדיבור על תהליכים המבוססים על חומר. להלך הרוח המדעי יש אולי כלים רבים להנציח את עצמו, אבל הוא עדיין לא מפתה כמו רעיונות מסוימים על החיים שלאחר המוות.