מהו הפוסט-סטרוקטורליזם של מישל פוקו

בשיעור זה של פרופסור אנו הולכים להסביר את פוסטסטרוקטורליזם מאת מישל פוקו (1926-1984), פילוסוף, היסטוריון ופעיל צרפתי של השפעה רבה על הפילוסופיה של המחצית השנייה של המאה ה-20 עם יצירות כמו: טירוף וציוויליזציה (1960), מילים ודברים (1966), ללארכיאולוגיה של ידע (1969), היזהרו והענישו (1975,) היסטוריה של מיניות (1976) או השימוש בהנאה 1984.

פוקו, כפוסט-סטרוקטורליסט, יגן על ההיסטוריות בתוך תהליכים אנושיים, יטיל ספק באובייקטיביות הניתנת למדעי החברה. יבקר את המבנים האוניברסליים של הסטרוקטורליזם בכך שלא לוקחים בחשבון את ההקשר המקיף אותם ו לשים בצד את הרעיון הדואליסטי/בינארי יחסים (מסומן-משמעותי).

אם אתה רוצה לדעת יותר על פוסטסטרוקטורליזם מאת מישל פוקו, תמשיך לקרוא את המאמר הזה. השיעור מתחיל!

אינדקס

1. מהו פוסטסטרוקטורליזם ודוגמאות
2. מהי מחשבתו של מישל פוקו והפוסט-סטרוקטורליזם
3. שלבי המחשבה של פוקו
4. ידע וטירוף לפי פוקו
5. כוח לפי פוקו

הוא פוסטסטרוקטורליזם מתרחש בצרפת במהלך המחצית השנייה של המאה ה-20 בתוך ה מדעי החברה. בעל שכיחות מיוחדת בסוציולוגיה, אנתרופולוגיה, פילוסופיה, היסטוריה/ארכיאולוגיה או ספרות של אירופה וארצות הברית.

התנועה התיאורטית והאפיסטמולוגית הזו, שהיא עכשווית עם במאי 68 (מחאת הסטודנטים נגד הקפיטליזם והאימפריאליזם), נולד כזרם ביקורתי על הסטרוקטורליזם של קלואד לוי-שטראוס, אבל בלי לעזוב את זה לגמרי. לָכֵן לצייר את הגבולות בין הסטרוקטורליזם לפוסט-סטרוקטורליזם להיות כל כך מורכב

עם זאת, פוסטסטרוקטורליסטים הולכים לעשות זאת שאלה באובייקטיביות, ניטרליות והיגיון שהוכנסו ללימודי מדעי החברה עם הסטרוקטורליזם. זאת אומרת, מבנים הם לא משהו אובייקטיבי ועלול להיות מוטה על ידי הפרשנויות, ההיסטוריה או התרבות של האדם עצמו, ולכן, יש סובייקטיביות במשמעות שלו.

לבסוף, בתוך זרם זה הפילוסופים של ה בית ספר פרנקפורט כְּבָר רולאן בארת, מישל פוקו, ז'אק דרידה, יורגן הברנס, ז'אן בודריאר, ז'אק לאקאן, ג'ודית באטלר וג'וליה קריסטבה. למרות שרבים מהם סירבו להיות מתויגים כפוסט-סטרוקטורליסטים.

הפוסטסטרוקטורליזם של מישל פוקו יגן על הרעיונות הבאים:

• המציאות אינה ייצוג ניטרלי, אבל זו בנייה שבוצעה תחת רעיון האובייקטיביות.
• לאדם יש יכולת מספקת לפרש את המציאות סביבך מנקודות מבט או פרשנויות שונות.
• הפרט מורכב מקבוצה של אלמנטים או מאפיינים (ידע, מגדר, עבודה, השכלה...) המגדירים אותו.
• השפה היא זו שיוצרת את המציאות כי הוא מעצב את מחשבותיהם של אנשים, מחשל את העצמי ואת צורות/אופני הייצוג.
• הפרשנות של טקסט חייבת להיעשות בידיעה שהוא תוצאה של פרשנויות שונות, רעיונות או דעות קדומות של יוצרו.
• הכל בחברה שלנו בנוי (שפה, זהות, מיניות...), לכן, ניתן גם לפרק אותה.
• המיניות שלנו והגוף שלנו, באמצעות מבני כוח, הם נשלט ומודחק. לפיכך, חופש מיני מרמז על שליטה בגוף וברצונות שלנו.

כמו כן, המחשבה על הגיבור שלנו מאופיינת בגלל הוא לא ביקש לענות על השאלות הגדולות של הפילוסופיה, אלא לפרש את השאלות הללו כדי להבין את התשובה ולנתח אותה בצורה ביקורתית.

עלינו לזכור כי המחשבה על פוקו זה מתחלק בשלושה שלבים עיקריים שבו הוא מדגיש נושא ספציפי:

1. עשור ה-60, ידע וטירוף. בשלב זה בולטות יצירותיו טירוף וציוויליזציה, מילים ודברים או הארכיאולוגיה של הידע.
2. העשור של ה-70, הכוח. בשלב זה בולטת יצירתו Discipline and Punish.
3. שנות ה-80, מיניות. בשלב זה בולטות יצירותיו Historia de la sexualidad או השימוש בהנאה.

עבור הגיבור שלנו יֶדַע הוא היחיד חופש ההוויה, שכן, ידיעה על דברים מאפשרת לנו לזהות את המציאות האמיתית ולדעת איך עובד כוח. בדרך זו, הוא אומר לנו שכדי למצוא ידע אנחנו חייבים לחפור בטקסטים ולחפש את מקור מדעי האדם.

לפיכך, באמצעות "מתודולוגיה ארכיאולוגית" זו, פוקו יאמר לנו שבכל שלב היסטורי היה שיח רוב בנוי זה תמיד היה תלוי בהקשר שבו הוא נוצר. לָכֵן, שינויים בדיבור לאורך ההיסטוריה ומחשבה לא יכולה להיות אוניברסלית.

מצד שני, עוד אחד מהנושאים שניתחו ביותר על ידי הפילוסוף הצרפתי היה טֵרוּף. ביצוע מחקר מפורט לאורך ההיסטוריה המחולק לשלושה שלבים:

• רֵנֵסַנס: אנו מדברים על המודחים כאל אותם אנשים שהיו מחוץ לאב הטיפוס של הפרט המוטל. זו תהיה קבוצה המורכבת מ: מכשפות, פושעים, עניים, מצורעים...
• עידן הקלאסי או ההשכלה: שיגעון מוגדר כפתולוגיה וכל קבוצת המודחים לשוליים מוכנסת לזו של המשוגעים.
• גיל עכשווי: הטירוף מוכר כמחלה ומוכנס לשיח כוחה של הרפואה, הפסיכיאטריה. כעת, המשוגע משנה את מעמדו: הוא עובר מהדרה בחברה לריתוק.

אנחנו חיים באחד חברה משמעתית ונורמטיבית שבו סדרה שלמה של מבנים רשויות כוח שנמצאות בכל התחומים (בבית הספר, בבית החולים, בכלא, במקום העבודה...), שמספרות לנו כיצד עלינו לפעול ומה עלינו לעשות. כלומר, זה יצר א מכונות ביות ממבנה כוח מרכזי שאנו מפנימים מבלי שנרגיש אותו ואשר מוכנס לגופנו בצורה בלתי ניתנת לחלוקה. זה מה שמגדיר, כמו ה אנטומופוליטי.

לכן, עבור פוקו הכח בחברה שלנו זה מחלחל לכל דבר ואינו מרוכז בדמות או מוסד בודד, אלא מופץ בכל מקום כפי ש מנגנוני כוח או סמכויות משנה היוצרים יחסי כוח ושהם מפעילים בחברה בשתי דרכים: הדיסקורסיב (מסגרות ומנדטים משפטיים) ולא דיסקרסיבי (בתי כלא, צבאות, מצלמות אבטחה...).

עם זאת, עבור הגיבור שלנו, בתוך מבנה הכוח הזה יש מנגנונים כושלים (סדקים) וזה, לפיכך, יכול להיות להרוס או לשנות. מסיבה זו, פוקו יגיד שאיננו יכולים לשנות את המבנה ככזה, אך אנו יכולים לשנות את המכשירים/מנגנונים שלו (חוק, צו, שיטות פוגעניות, התנהגויות, השפלות...) ואת מה שהוא מגדיר כ- פשיזם יומיומי: זה שחי בתוכנו ושהפנמנו דרך שיח הכוח.

אם אתה רוצה לקרוא עוד מאמרים דומים ל מהו הפוסט-סטרוקטורליזם של מישל פוקו, אנו ממליצים לך להיכנס לקטגוריה שלנו של פִילוֹסוֹפִיָה.

• רמון X. מבוא לתולדות הפילוסופיה. UAM. 2015
• האריס, מ. התפתחות התיאוריה האנתרופולוגית. S.XXI.2002