אמנות פסיכדלית: מה היא ומאפייניה של תנועה אמנותית זו
בשנות ה-50, ממשלת ארצות הברית הייתה מעוניינת מאוד לדעת את ההשפעות של LSD מתגרה בנפש. הסם היה בעיצוב חדש והולך להיות הגורם העיקרי להופעתה של מה שמכונה אמנות פסיכדלית, התנועה הרב-תרבותית שהשתלטה על היצירה האמנותית בסביבות 1960.
הפסיכיאטר אוסקר ג'ניגר (1918-2001), הידוע במחקריו על השפעות החומר הזה, הזריק מינון מבוקר של LSD לאמן במטרה לנתח את ההפקה שלו בזמן שהיה תחת השפעת ה- תְרוּפָה. התוצאה, המגולמת בתשעה רישומים, הייתה מפתיעה. ככל שהחומר ההזיה השתלט על מוחו של האדם, רישומיו נעשו הזויים יותר, עד שהגיעו להפשטה הטהורה ביותר. במקביל, הנבדק החל לדבר בצורה לא קוהרנטית לכאורה, להסתובב בחדר ולהיבהל מ"דברים" שהיו על הרצפה ושכמובן שהרופא לא "ראה".
בפרפרזה על שפתם של אמנים פסיכדליים, האדם "פותח את דלתות" הנפש ונכנס לעולמות אחרים. זו הדרך בה הולכים יוצרים רבים, ולא רק במאה ה-20: השימוש בחומרים פסיכוטרופיים לייצור.
מהי אמנות פסיכדלית? למה זה זכה לתהודה כזו עם האמנים של שנות ה-60? אילו השפעות היו לו על זירת התרבות של אותה תקופה? במאמר זה אנו הולכים לגלות.
מהי אמנות פסיכדלית? היסטוריה של סמים ואמנות
למרות שאמנות פסיכדלית ידועה כאמנות שהתפתחה בשנות ה-60 מתוך ניסויים עם סמים (במיוחד LSD), למעשה השם מתייחס לכל אמנות שתופסת את חיי הנפש בן אנוש. במובן זה, נוכל לומר שהאקספרסיוניזם הגרמני של תחילת המאה ה-20 או סוריאליזם מאוחר יותר הם גם אמנות פסיכדלית.
למעשה, המילה פסיכדליה (באופן ספציפי, המונח האנגלי, פסיכדלי) מגיעה משתי מילים יווניות ומשמעותה היא משהו כמו "מפגין את הנשמה". הוא הוטבע בשנת 1957 על ידי הפסיכולוג Humphry Osmond (1917-2004) כדי להתייחס לביטויים שהתרחשו בהתבסס על השפעות של חומרים מסוימים. עד מהרה התממש הרעיון והוא החל לנקוב בשמות של האמנות שהתרבה באותן שנים ושביססה את השראתה על השפעות ההזיה של כמה סמים. תופעות אלו (האפקט הפסיכדלי המפורסם) עברו וגרמו לתופעות כמו סינסתזיה ושינוי בתפיסות ובתחושת הזמן והמקום.
השילוב של אמנות וסמים עתיק יומין. ישנן עדויות לתרבויות רבות שיצרו את האמנות שלהן במצבים פסיכוטרופיים, ובמערב רבים מהאמנים צרכו חומרים נרקוטיים כמו לאודנום או אופיום כדי "לשחרר" אותם שֶׁלוֹ יְצִירָתִיוּת. גם השימוש בסמים מסוגים אחרים, כמו אלכוהול, היה נפוץ; בסוף המאה ה-19, אבסינת, משקה אלכוהולי חזק מאוד המופק מה אבסינת, שגרם להפרעות דומות והיה זעם בקרב אמנים בוהמיינים פריזאי.
- מאמר קשור: " https://psicologiaymente.com/cultura/cuales-son-bellas-artes"
LSD או חומצה ליסרגית: התופעה הגדולה של שנות ה-60
במקרה של האמנות הפסיכדלית של אמצע המאה ה-20, סם חדשני למדי, שהתגלה ב-1938 על ידי הכימאי אלברט הופמן (1906-2008), היה קשור רבות להופעתו. המדען היה בעיצומו של מחקר כדי למצוא חומר שממריץ את מערכת הדם, וזו הסיבה שבהתחלה, נעשה שימוש ב-LSD במסגרת רפואית למהדרין.
עד מהרה התבררו ההשפעות הבלתי צפויות של החומר. המרכיב העיקרי של LSD מופק מארגוט, פטרייה טפילית של דגנים אלה, שכאשר צורכים אותה, מייצרת הזיות. למעשה, במהלך ימי הביניים היו מקרים של "דיבוק" שלא היו אלא איכרים שצרכו שיפון נגוע ואשר סבלו מהשלכותיו הנוראות.
ל-LSD יש בהרכבו חומצה ליסרגית, אחד החומרים בארגט. לכן אמנות פסיכדלית ידועה גם בתור אמנות ליזרגית, כי היא כל כך קשורה לצריכה של סוג זה של סמים. ההשפעות ההזיות של רכיב זה עוררו במהרה סקרנות מדעית, ולא היו מעט ניסויים "רשמיים" שבוצעו, כמו זו שביצע ד"ר אוסקר ג'ניגר (מצוטט בהקדמה), שהקדיש חלק גדול מהקריירה המקצועית שלו לחקר ההשפעות של LSD.
בשנות ה-60, חומצה ליסרגית התפשטה כמו אש בשדה קוצים בקרב קהילות אמנים של "תרבות נגד".. זמרים, סופרים, ציירים ואמנים שונים החלו להשתמש באובססיביות ב-LSD כדי לדרבן את היצירתיות שלהם. לכן, אמנות פסיכדלית היא לא רק אמנות פלסטית, אלא מקיפה גם תחומים נוספים כמו כתיבה ומוזיקה.
מפורסם הוא המקרה של הקבוצה הדלתות, ששיאו התרחש בדיוק בזמן הצריכה הגדולה ביותר של חומר זה. שם הקבוצה כבר מדבר בעד עצמו: הדלתות, התייחסות מאוד ברורה לגישה לעולמות אחרים שרק צריכת חומרים יכלה לאפשר. באופן ספציפי, השם נוצר בהשראת העבודה שפרסם הסופר הבריטי אלדוס האקסלי (1894-1963) ב-1954, בשם הדלתות של התפיסה, שבו ניתח במדויק את השפעות השימוש בסמים; במקרה זה, מסקלין.
- אולי יעניין אותך: "האם יש אמנות טובה יותר מבחינה אובייקטיבית מאחרת?"
גישה לעולמות חלומות ובלתי מציאותיים
ויליאם בלייק (1757-1827) כבר השאיר בכתב, כבר ב-1793, כמה פסוקים מפורסמים שהתייחסו לדלתות הנפתחות לחשוף עולמות אחרים. במקרה זה, האמן הבריטי התכוון הצורך לפתוח את התודעה למציאויות אחרות שיאפשרו לאדם לתפוס את האינסוף האמיתי של הדברים. במילים אחרות; גברים ונשים חיים כלואים בכלא הנפשי שלהם, והדרך היחידה לשחרור היא להיפתח לעולמות האלה שהם אפילו לא חושדים בקיומם.
בלי לדעת זאת, בלייק הגדיר מה תהיה אמנות פסיכדלית. החניכה הזו אל האינסופי, אל עולמות שמעבר לתפיסה האנושית היומיומית, הייתה גם הבסיס של הרומנטיקה של המאה ה-19 ותנועות אחרות כמו פרה-רפאליזם, סימבוליזם ו סוריאליזם. עם זאת, האמנות הפסיכדלית של המאה ה-20 דחפה את "פתיחת הדלתות" הזו לקצה גבול היכולת.
האמנות הפסיכדלית של שנות ה-60 חורגת מעולמות החלומות שהרומנטיקנים יכלו ליצור, או לתמונות המסויטות שהסוריאליסטים לכדו על הקנבסים שלהם. האמנים של שנות ה-60 וה-70 מעבירים תחושות, מצבי תודעה משתנים, שבהם לשום דבר אין צורה, משמעות או משמעות.
לכן, דפוסים ופרקטלים קלידוסקופיים אופייניים בעבודות הפלסטיות של אמנים אלה., מיוצג עם צבעים, שבהיותם כה בהירים, לעתים קרובות פוגעים בעין.

מוטיבים פוספניים הם גם מאוד פופולריים, כלומר, אלה בהשראת אפקטים אופטיים, נגרם במיוחד על ידי גירוי מכני או חשמלי, אשר יהיה מאוחר יותר הבסיס לזרמים אחרים בתור ה אומנותית. הרעיון היה לעורר את הרשתית של הצופה ולגרום לה לנסוע, כאילו הם סובלים מהזיות האופייניות לצריכת אל-אס-די.

אבל, כפי שכבר אמרנו, אמנות פסיכדלית לא באה לידי ביטוי רק באמנות הפלסטית. עולם המוזיקה קיבל השראה, והרבה, מהרעיון הזה. הקבוצות המוזיקליות הפסיכדליות של שנות ה-60 וה-70 ניסו לשחזר, באמצעות המוזיקה, את החוויות הנגזרות מהשימוש בסמים. לשם כך, ובמטרה ללכוד את ה"התחמקות" שצריכתם ייצגה, הכניסו אלמנטים מוזיקליים לא מערבי, כמו הסיטאר ההודי, והמילים של השירים היו לרוב מוצפנות וסוריאליסטיות. זה המקרה של השלב האחרון של החיפושיות, מושפע מאוד מפסיכדליה, מהקבוצה The Jimi Hendrix Experience או The doors שהוזכרו לעיל.
גם בספרות העולם הפסיכדלי הותיר את חותמו. לא שזה היה משהו חדש; סופרים פרסמו את הניסיון שלהם עם סמים במשך יותר ממאה שנה. בשנת 1822 פרסם תומאס דה קווינסי (1785-1859). וידויים של אוכל אופיום אנגלי. ארבעה עשורים מאוחר יותר, הגיע תורו של אחד מהבניינים משוררים מקוללים, שארל בודלר (1821-1867) עם שלו גני גן עדן מלאכותיים (1860). ולאחרונה, ובתקדים ברור של העידן הפסיכדלי, אנו מוצאים את אלדוס האקסלי הנ"ל (ההשראה לשמו של הדלתות), ואנטונין ארטו (1896-1948), עם שלו טיול לארצם של הטארהומארה (1948), שבו סיפר על גיחה שלו לפיוטה.
בכל העבודות, בכל הדיסציפלינות האמנותיות, לייטמוטיב: הרצון לברוח לעולמות אחרים ולמצוא בהם יצירתיות (ואולי גם את שלוות הנפש) הנכסף כל כך לנצח על ידי האדם.