כיצד תופסות הדתות השונות את העולם הבא?

כל, לחלוטין כל התרבויות פיתחו תמונה קונקרטית של החיים שלאחר המוות. רעיון האין לאחר המוות הוא מושג מודרני מאוד; במהלך ההיסטוריה של האנושות, כל קהילה יצרה חזון חיים מסוים נתיחה שלאחר המוות, חלקם משוכללים מאוד ולעתים קרובות מציגים נקודות משותפות שונות.

המאמר של היום נועד להיות ניתוח קצר של חזון החיים שלאחר המוות של שש תרבויות עם דתות: תרבות יוון, מצרית, נוצרית, בודהיזם, תרבות ויקינגית והדת האצטקית העתיקה. לכל אחד מהם הקדשנו חלק, אם כי גם נקים השוואה מסוימת המאפשרת לנו להציץ באילו היבטים משותפים. המשך לקרוא אם אתה מעוניין בנושא.

• מאמר קשור: "אנתרופולוגיה: מהי ומהי ההיסטוריה של דיסציפלינה מדעית זו"

כיצד תופסות הדתות השונות את החיים שלאחר המוות?

אמנם הערנו בהקדמה שכל אחת ואחת מהתרבויות מחשיבה מציאות קונקרטי לאחר המוות, ברור שחזון זה משתנה בהתאם לחברה שמקרינה אותם רעיונות. ישנן דתות המאשרות את קיומו של משפט לאחר המוות, שיקבע אם הנפטר ראוי להיכנס לממלכת האושר התמידי או שמא להיפך מגיע לו עונש לנצח נצחים.

מאידך, אנו מוצאים תרבויות אחרות, כמו האצטקים, ה"מסווגות" את הנפטר. לפי סוג המוות ואל תתייחסו במיוחד לדרך שבה חיו את קיומם אַרְצִי. לבסוף, מערכות אמונה אחרות, כמו אלו המרכיבות את הבודהיזם, מתמקדות במצב נפשי ולא במקום ספציפי, כפי שנראה.

• אולי יעניין אותך: "מקורות הדת: איך היא הופיעה ולמה?"

יוון ומשכן הצללים

היוונים הקדמונים, לפחות עד התקופה הקלאסית, דמיינו את ממלכת המתים כמקום צל שבו חיו נשמות הנפטרים כצללים.. לדברי הומר, לצללים הללו לא הייתה יכולת להבחין, והם שוטטו בהאדס (שם ביתם) מבולבלים וחסרי מטרה.

הסיכוי היה, כפי שאנו יכולים לראות, מאוד לא מחמיא. לאט לאט נוצרה גיאוגרפיה אותנטית של האדס, עולם מחתרתי אותנטי שהגישה אליו דרך האכרון, נהר אמיתי שהיה חבוי מאחורי כמה סלעים, וזה, על פי היוונים, היה הכניסה של שְׁאוֹל. באותו נהר המתין כרון, השייט, אשר משימתו הייתה להעביר את הנפטר בסירתו לממלכת המתים. לשייט זה היה צריך לשלם עם אובולוס (מטבע), ולכן נהגו לקרוביו של הנפטר להפקיד אותם בעיניים או בפי הנפטר.

אנחנו לא יכולים לבדר את עצמנו כאן תיאור הגיאוגרפיה של האדס היווני. כן, נזכיר את מקור השם; האדס היה אל השאול, אדון המתים, שקיבל את ממלכתו, על פי המסורת, ממשחק מזל ששיחק עם אחיו זאוס ופוסידון. לאלו האחרונים היה מזל לקבל את השמים והים, בהתאמה, בעוד האדס נאלץ להסתפק העולם האפל של החיים שלאחר המוות, שלפי הטקסטים העתיקים ביותר, לא היה מחתרתי, אלא מעבר ל אוקיינוס.

אשתו של האדס היא פרספונה, ה קורה של טקסי המסתורין, פרוסרפינה הרומית. האדס הוא דודה, ואילו הילדה היא בתו של דמטר, אחות האלים ופטרונית היבולים ופריון האדמה. מאוהב באחיינית שלו, האדס חוטף אותה ולוקח אותה לממלכת התופת שלו, ממנה הצעירה תוכל לעזוב רק בכל אביב, כשהשדות יפרחו שוב. אולם עם בוא הסתיו היא נאלצת לחזור לבעלה שוב.

מיתוס קדום זה מבסס קשר ברור בין מוות לחיים, מערכת יחסים אשר, לעומת זאת, הייתה נפוצה למדי בעמים קדומים. פרספונה תהיה, אם כן, הזרע שקבור באדמה (מולדת המתים), גורם לחיים לקום מחדש ובכך מזין את העולם. חיים ומתים יהיו אפוא מחוברים לנצח ולנצח.

בזמן של אפלטון (ס. הולך. ג.) משנה באופן משמעותי את המושג שלאחר המוות. ביצירתו גורגיאס חושף הפילוסוף את תורת התגמול שלאחר המוות, לפיה בעלי המידות והגיבורים (כלומר, כלומר, אלה שמשתתפים ברעיון הטוב) ימצאו אושר נצחי בשאנז אליזה, מוקף בהנאה ויופי. מצד שני, הרשעים הדוחים את הטוב והיפה יידונו לטרטרוס, אזור האדס הקודר שמשקה פלגטון, נהר האש. לפיכך, נוצרת הקבלה ברורה בין התפיסה האפלטונית של אש כישות מטהרת לבין הרעיון שישרור מאוחר יותר בנצרות.

• מאמר קשור: "מהי פסיכולוגיה תרבותית?"

מצרים וזהות נצחית

מושג זה של "סיווג" נשמות נמצא גם במיתולוגיה נתיחה שלאחר המוות של המצרים הקדמונים, אם כן, לאחר המוות, המנוח עד לשקילת ליבו, האיבר היחיד שלא הוסר בחנטה. לפיכך, הקרביים מופקדים על מאזני מאת, צדק, על ידי אל התן אנוביס. אוזיריס, המתים והקומים ואדון השאול, מנהל את המעשה.

על הצלוחית שממול ללב מניח אנוביס את נוצת המאה, קלה ומדויקת, שתקבע את משקל מעשיו של הנפטר. אם הלב שוקל יותר מהנוצה, זה אומר שרשעותו של המת היא מוגזמת, ולכן לא תתאפשר לו גישה לחיי נצח. במקרה כזה, אממית, הזוללת הגדולה, זוללת את הנפטר ובזה זה נגמר.

יש הקבלות ברורות בין המפלצת אממית לבין הלוויתן של המסורת היהודית-נוצרית., אחראי לטרוף נפשות רשעות. אנו מוצאים ייצוגים רבים של הוויה זו בציורי קיר של כנסיות מימי הביניים, מיוצגת לעתים קרובות כמפלצת בעלת פה ענק ושיניים אכזריות, מוכנה לטרוף את נשמתו של מֵת.

במקרה המצרי, הסוף הזה היה טרגי במיוחד. בתרבות המצרית, בניגוד ליוונית (בה, כזכור, הנפטר היה לא יותר מאשר צל חסר שם), נשמתו של הנפטר ממשיכה לשמור על זהותה. למעשה, המשימה העיקרית של טקס החנוטה היא לשמור על צורת המת "שלמה", כך שבדרך זו, תוֹאַר רִאשׁוֹן ושלו קא (שניים מהחלקים הרוחניים מהם מורכב האדם) מסוגלים לזהות אותו וכך לאסוף את מה שפוזר במוות. כלומר, עבור המצרים, המוות הוא רגע של כאוס "קטן", שבו המרכיבים מתפרקים; על מנת להבטיח חיי נצח, יש איפוא צורך לאחד מחדש את מה שהופרד ולעצב מחדש את זהותו של הנפטר, המלאה והשלמה.

זה מזכיר בהכרח את מותו של אוזיריס בידי אחיו הקנאי סת' וביתורו שלאחר מכן. החלקים השונים של גופו של האל הופצו על פני כדור הארץ, ואיזיס, אחותו ואשתו, הייתה אחראית לשחזר אותם כדי להרכיב את גופת בעלה בחזרה. כך, אוזיריס, המתים והקמים (אחרי שלושה ימים, אגב, בהקבלה ברורה לישו) הופך לאדון המתים ולערב לחיי נצח.

עונש ושכר במסורת היהודית-נוצרית

תכונה נוספת משותפת שיש למושג המוות המצרי עם הנצרות היא הרעיון של שימור הגוף לאחר המוות. ובכן, למרות העובדה שהנוצרים אינם חונטים את מתיהם, נאסר עליהם לשרוף אותם. הרעיון הוא שאינך יכול להתערב בהשמדת הבשר, שכן הוא יקום לתחייה ביום הדין, בביאתו השנייה של המשיח.

בתחילה, דיברו על הדין האחרון כרגע שבו העולם יסתיים ונשמות ישפטו באופן קולקטיבי על סמך מעשיהן. אולם מטרה זו, שהתנבאה בשנת האלף לבואו לעולמו של המושיע, לא הגיעה. גם לא היה סוף העולם בשנת 1033, השנה שציינה את יום השנה האלף למותו ותחייתו של ישוע. כתוצאה מכך, מושג הישועה החל להשתנות: לא היה עוד רק שיפוט קולקטיבי בתום הזמן, אך לאחר מוות בודד, המנוח יידון אישית. במקרה זה, במקום אנוביס, האיקונוגרפיה מציגה את המלאך מיכאל מחזיק את המאזניים ונלחם בשטן, שמנסה לנטרל אותו כדי לקחת את הנשמה.

במקרה הנוצרי אנו מוצאים אפוא גם "סיווג" של נשמות על סמך מעשיהן בחיים. למקומות המסורתיים של גן עדן וגיהנום, המושג טהרה התווסף במאה ה-13, מקום בלתי מוגדר שבו נשמות "ביניים" (כלומר, אלו שלא היו רעות ולא טובות) "טיהרו" את חטאיהן בזמן שהמתינו לגישה סופית ל- מוֹתֶק.

המקרה של פורגטוריון מוזר, שכן המצאתו נובעת, באופן מסוים, מהאבולוציה של החברה בימי הביניים המאוחרים. המאות השתים עשרה והשלוש עשרה הן המאות של עליית הערים והמסחר ועליית הבורגנות. ההלוואה הכספית חדלה להיות "דבר יהודי", ובנקאים נוצרים מתחילים לעשות עסקים בריבית. במילים אחרות, הם מנצלים את הזמן, שכן ככל שיעבור יותר זמן, כך הלקוח לו הושאל הכסף יצטרך לשלם יותר ריבית. לכן, השינוי במנטליות ניכר: הזמן אינו עוד נחלתו הבלעדית של אלוהים, אלא גם שייך לאדם. זה הזמן שבו הנוצרים משלמים לכנסייה כדי לקצר שנים של כור המצרף עבור יקיריהם. לאלוהים אין עוד את המילה האחרונה, אם כן, בעונש נצחי.

סאגות הוויקינגים ומקום המנוחה האחרון של הלוחמים

החברה הוויקינגית, על אף שהיא לוחמת מובהקת, נתנה חשיבות מיוחדת למוות בלחימה הרואית. אלה שנפלו בכבוד בשדה הקרב גודלו על ידי הוולקירים, נשים יפות שרכבו על סוסים מכונפים ונשאו אותם לאסגארד, בית האלים. שם, ב"אולם הנופלים" (הוואלה המפורסמת), נהנו הלוחמים הללו מחיי תענוגות לנצח נצחים, בחברת אודין, אדון האלים.

במיתולוגיה הוויקינגית על החיים שלאחר המוות אנו מוצאים מושג דומה לזה של המיתולוגיה האצטקית: זה של "סיווג" אלה שנהרגו על ידי סוג מותם ולא על ידי מעשיהם, אם כי, במקרה של ויקינג, גם אלה נלקחו בחשבון. הִתחַשְׁבוּת. כך, אלה שמתו מסיבות טבעיות הלכו למקום אחר, הבילסקימיר, המנוהל במקרה זה על ידי תור, אדון הרעם. כמובן שניתן היה לגשת אליו רק אם לנפטר הייתה אצילות לב.

לבסוף, היה מקום שלישי, הלהיים, הטריטוריה של הלה, אלת המוות המצמררת, בתו של לוקי הרשע. זה היה מקום חסר אורחים ושומם, כמו טרטרוס היווני, שבו נרקבו נשמותיהם של אלה שהיו רשעים באמת. הלהיים (יותר מסביר ששורש המילה האנגלית hell, hell), נמצא במעמקי Yggdrasil, העץ הקוסמי, ו, באופן דומה למה שקרה עם Cerberus (הכלב בעל שלושת הראשים ששמר על האדס), הוא היה מוגן על ידי גארם, כלב מִפלַצתִי. הלהיים היה מקום מפחיד באמת, אבל בניגוד לטרטרוס היווני (שאנחנו זוכרים היה שטוף בנהר של אש) והגיהנום הנוצרי, העונש ויקינג היה מורכב מהמוני קרח וסופות קפואות, מה שמוכיח, שוב, שמושג החיים שלאחר המוות מותאם לסביבת החברה יוצר.

"סוגי המוות" האצטקים השונים

מיקטלן הייתה ארץ המתים בתרבות האצטקית העתיקה. הוא נוהל על ידי Mictlantecuhtli, אדון המוות הנורא, ואשתו Mictecacíhuatl. Mictlán היה מקום שנמצא מתחת לאדמה שהיה מורכב מעומק של לא פחות מתשע קומות, שורץ עכבישים, עקרבים, מרבה רגליים וציפורי לילה. וְאִם הָיְתָה הַמַּלְכוּת נוֹרָאָה, לֹא פָּחוֹת אֲדֹנָהּ; Mictlantecuhtli היה מיוצג כשלד שגולגולתו שופעת שיניים, בחיוך נצחי מרושע. שערו היה דהוי ועיניו נצצו בחושך של מיקטלן.

באופן מוזר בדומה להאדס היוונית, ממלכת המתים הושקה על ידי כמה נהרות שזרמו מתחת לאדמה; הראשון שבהם היה המבחן הראשון אותו נאלץ המנוח לעבור, אשר לשם כך היה חיוני בליווי כלב נחייה. מסיבה זו, היה נפוץ שהנפטר נקבר עם פגרים של בעל חיים זה, כמו גם עם רבים קמיעות שהיו אמורים לעזור לנפטר להתגבר על כל המבחנים שצפו לו, שלא היו מעטים. מעניין לציין זאת קצב הריקבון של הגופה מעיד על המהירות שבה עברה הנשמה את המבחנים: ככל שהגוף נצרך מהר יותר, כך היה למנוח יותר מזל בחיים שלאחר המוות.

העולם התחתון האצטקי הוא, אם כן, סוג של שיפור עצמי, אשר מגיע לשיאו במשפט פרטני שהמנוח הוא השופט שלו, שכן עליו לפנות למצפונו. עם זאת, בסופו של דבר, הגיאוגרפיה של מיקטלן נבעה יותר מסוג המוות שהאדם סבל. כך נועדו הגיבורים ל-Tonatiuhichan, מקום ליד השמש שאליו נשלחו גם הנשים שמתו מלידה, שנחשבו גם הן לגיבורות. מצד שני, היה מקום אחרון: טללוקאן, שמור למי שמתו מטביעה או מפגיעות ברק (כי זה היה ביתו של האל טללוק, אדון היסודות).

בודהיזם והצלה אישית

לאורך התערוכה הזו בולט המקרה של הבודהיזם. בניגוד לדתות אחרות, הפילוסופיה המזרחית הזו שוללת את האינדיבידואליות; לנשמה אין זהות משלה, ובמציאות, הישועה האותנטית תבוא משחרור סמסרה או מחזור נצחי של גלגולים.

הבודהיזם סבור שהמוות הוא רק מעבר מקיום אחד למשנהו, שמדיטציה חיונית להכנתו. באמצעותו, העצמי מתמוסס והופך מודע לחלוטין לאי הקביעות ולחוסר המהותיות של כל הדברים. השחרור (המפורסם נירוונה) הוא, אם כן, ביטול הקיום ככזה, ולכן, של העצמי, של הזהות האינדיבידואלית. הוא נירוונה (תרתי משמע, מסנסקריט "לקרר בנשיפה", כלומר לצנן את התשוקה) הוא לא יותר ממצב של הארה, לא מקום, בניגוד לדתות אחרות.

העובדה שהבודהיזם אינו מכיר במקום פיזי וקונקרטי שלאחר המוות הגיונית אם ניקח בחשבון את זה, לפילוסופיה זו, הנשמה היא יסוד בלתי מוגדר, לא זהות מלאה כפי שהיא במקרה של הישן מִצְרַיִם. לפיכך, הגלגל האינסופי של הסמסרה נתון למחזור של גלגולים, בהתאם לאנרגיה החיונית שאנו צוברים, קארמה, והשחרור הסופי שלו יתאפשר רק כאשר ניכנס למצב של נירוונה: ההבנה שבמציאות, שום דבר לא נשאר ושום דבר לא.