המקרה של קיטי ג'נובזה והפצת האחריות
בשנת 1964, במקרה קיטי ג'נובית סייר בעיתוני ניו יורק ועשה את הכריכה ב פִּי. הילדה בת 29 חזרה מהעבודה בשעה 3 לפנות בוקר והחנתה את רכבה ליד הבניין בו התגוררה. שם הותקפה על ידי מטורללת נפשית שדקרה אותה בגבה מספר פעמים. הילדה צרחה ואחד השכנים שמע את הצעקה. השכן פשוט ניסה להבריח את הרוצח מחלונו. “עזוב את הילדה בשקט!” אבל הוא לא נחלץ לעזרתה ולא הזעיק את המשטרה. הרוצח עזב זמנית, בזמן שקיטי זחלה, מדממת, לעבר הבניין שלה.
הרוצח חזר כעבור דקות כשהילדה כבר הייתה בפתח הבניין. הוא דקר אותה שוב ושוב תוך שהיא צורחת. כשמתה הוא אנס אותה וגנב ממנה 49 דולר. האירוע כולו נמשך כ -30 דקות. שום שכן לא התערב ורק אחד התקשר למשטרה כדי לדווח כי אישה הוכה. לפיו ניו יורק טיימס, עד 40 שכנים שמעו את הצרחות. על פי הרשומות הרשמיות, היו 12. במקרה של קיטי ג'נובזה, זה לא רלוונטי אם מדובר ב 40 איש או 12. מה שרלוונטי הוא: מדוע אנחנו לא עוזרים כשאנחנו יודעים שאדם זקוק לעזרה?
קיטי ג'נובזה והפצת האחריות
המקרה של קיטי ג'נובזה קיצוני; עם זאת, אנו חיים מוקפים במצבים בהם אנו מתעלמים מהעזרה שאדם זקוק לה. התרגלנו ללכת בין חסרי בית, להתעלם מבקשות לעזרה, לשמוע זועק לא חולצים, הימנע מצרחות שעלולות לגרום לנו לחשוד שיש אלימות במשפחה או ילדים. אנו יודעים שלא רק מעשי רצח אלא התעללות מתרחשים מדי יום. בהזדמנויות רבות, קרוב מאוד אלינו.
מה מוביל אותנו להתחמק מאחריותנו? האם באמת יש לנו את האחריות הזו? אילו מנגנונים פסיכולוגיים מעורבים בתהליכי עזרה?
מחקר
מותה של קיטי ג'נובזה עזר לפסיכולוגים חברתיים לשאול שאלות אלו ולהתחיל לחקור. ממחקרים אלה עלה תורת פיזור האחריות (דארלי ולטנה, בשנת 1968), שבו הוסבר מה באמת קורה במצבים אלה, מהשלב שאנחנו מבינים או לא שיש אדם שזקוק לעזרה, את ההחלטות שאנחנו מקבלים כדי לעזור לו או לֹא.
ההשערה של מחברים אלה הייתה כי מספר האנשים המעורבים משפיע על קבלת ההחלטות לעזור. במילים אחרות, ככל שאנו חושבים שאנשים עדים למצב זה יותר אנשים, אנו מרגישים פחות אחראים לעזור. אולי זו הסיבה שאנחנו בדרך כלל לא מספקים עזרה ברחוב, שם יש תנועה גדולה של אנשים, גם אם מישהו צריך עזרה, בדיוק כמו שאנחנו מתעלמים ממצבים קיצוניים מאוד של עוני. אופן זה של אדישות הופך בסופו של דבר לסוג של אגרסיביות פסיבית, מכיוון שאינו עוזר כשנדרש ואחראי, אנו באמת משתפים פעולה בצורה מסוימת עם אותו פשע או עוול חֶברָתִי. החוקרים ערכו מספר רב של ניסויים והצליחו להראות כי ההשערה שלהם נכונה. כעת, האם ישנם גורמים נוספים המעורבים מלבד מספר האנשים?
ראשון, האם אנו מודעים לכך שיש מצב עזרה? האמונות האישיות שלנו הן הגורם הראשון שעוזר או לא. כאשר אנו רואים את האדם הזקוק לעזרה כאחראי היחיד, אנו נוטים שלא לעזור. כאן גורם הדמיון נכנס לתמונה: בין אם אדם זה דומה לנו ובין אם לאו. זו הסיבה שמעמדות חברתיים מסוימים אינם מעניקים לעצמם עזרה לזולת, מכיוון שהם רואים בהם רחוק מלהיות מעמדם (שהוא סוג של דעות קדומות חברתיות, מצב קטן של אי שפיות הרחק מאמפתיה ורגישות בן אנוש).
עזרה או אי עזרה תלויה בכמה גורמים
אם אנו מצליחים לזהות מצב בו אדם זקוק לעזרה ואנו רואים כי עלינו לעזור לו, אז נכנסים לפעולה מנגנוני עלות ותועלת. האם אני באמת יכול לעזור לאדם הזה? מה אני הולך להרוויח מזה? מה אני יכול להפסיד? האם ייפגעתי מנסה לעזור? שוב, קבלת החלטות זו מושפעת מהתרבות הנוכחית שלנו, פרגמטית יתר על המידה ואינדיבידואליסטית וחסרת רגישות.
לבסוף, כשאנחנו יודעים שאנחנו יכולים ומוכנים לעזור, אנו שואלים את עצמנו: האם זו צריכה להיות אני? אין מישהו אחר? בשלב זה, חשש מתגובות אחרים ממלא תפקיד מיוחד. אנו חושבים שאחרים עשויים לשפוט אותנו ברצוננו לעזור למישהו, או לראות אותנו דומים לאדם הזקוק לעזרה (האמונה ש"רק שיכור יתקרב לשיכור אחר ").
הסיבות העיקריות להתנערות מאחריות לעזרה
מעבר לפיזור תיאוריית האחריות של דארלי ולטנה, היום אנו יודעים שהתרבות המודרנית שלנו משחקת א תפקיד מפתח בהדחקת ההתנהגות הפרו-חברתית שלנו, דרך טבעית לחלוטין להיות בבני אדם, מכיוון שאנחנו בני אדם רגישים, חברתיים ואמפתיים מטבעם (כולנו נולדים עם כישורים אלה ומפתחים אותם או לא בהתאם לנו תַרְבּוּת). אלה המנעולים שיעזרו לך:
1. האם אני באמת אחראי למה שקורה ועלי לעזור? (אמונה שמקורה בקלאסיות מודרנית, דעה קדומה חברתית)
2. האם אני כשיר לעשות זאת? (אמונה הנגזרת משלנו חוֹשֵׁשׁ)
3. האם יהיה לי רע לעזור? (אמונה הנגזרת מהפחד שלנו וגם מהשפעת הקלאסיות המודרנית)
4. מה אחרים יגידו עלי? (פחד, על ידי האופן בו מושפע העצמי שלנו יושפע, מצב של אנוכיות)
ניתן להשאיר את כל הבלוקים הללו מאחור אם אנו רואים שאנחנו יצורים המסוגלים לעזור, האחראים לעשות זאת כ בני אדם חברתיים ובעיקר שהתועלת שלנו היא העובדה לעזור מעבר למה שקורה עם שאר חלקי המשפחה אֲנָשִׁים. זכרו שמנהיגות היא היכולת להשפיע באופן חיובי על אחרים, ולכן סביר להניח שעצם העובדה שאדם אחד עוזר לאחר יעורר אחרים לעשות זאת.
מסכם
ואת? האם אתה מתחמק מאחריותך, או שאתה מתמודד איתה? מה היית עושה אם תגלה מצב מסוכן למישהו אחר? איך היית רוצה לעזור לאחרים? אתה כבר? אֵיך?
לעולם אנושי יותר, ברוכים הבאים לעולם האחריות הפרו-חברתית.