検証主義：それは何であり、その哲学的提案は何ですか

科学的境界の基準の1つは検証主義です、何かが重要であると見なされるためには、それが経験的に実証されなければならない、またはより適切に言えば、感覚を通して把握できなければならないという考え。

何年にもわたって、この基準の支持者と見なすことができるいくつかの流れがありました 知識として理解されているものの彼の特定のビジョンを使用することは事実ですが、科学的な境界 重要です。

次に、検証主義とは何か、この考えの信奉者と見なすことができる歴史的な流れとは何か、そしてそれが反証主義と区別されるものは何かを見ていきます。

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検証主義：それが何であるか、歴史的な流れと改ざん主義

妥当性の基準とも呼ばれる検証主義は、説明するために使用される用語です 科学における検証の原則を使用することに賛成する人々が続く現在つまり、経験的に検証可能なステートメント（仮説、理論...）のみを維持することです（p。 例えば、感覚を通して）は認知的に重要です。 つまり、感覚、物理的経験、または知覚を通して何かを示すことができない場合、それはかなり拒絶される考えです。

重要性の基準は、検証主義者であると感じていると言う人々の間でさえ議論の対象となっています。 基本的には、経験的ではない記述の信憑性について多くの哲学的議論が行われているためです。 検証可能。 検証主義 形而上学的、倫理的、宗教的陳述が無意味であることを示すために原則として使用されるようになりましたただし、すべての検証主義者が、古典的な実用主義者の場合のように、これらのタイプのステートメントは検証可能ではないと考えているわけではありません。

1. 経験論

検証主義の概念に歴史的な視点をとると、英国の哲学者ジョン・ロック（1632-1704）などの人物とともに、その最も初期の起源を経験論に置くことができます。 経験論の大前提は、知識の唯一の情報源は感覚による経験であるということです。、検証主義が実際に擁護していることであり、実際、検証基準はこの最初の経験論者の考えの結果であると言えます。

経験論者の哲学の中で、私たちの心を悩ませているアイデアは、知覚感覚の結果でなければならないと考えられていました。 私たちがアイデアに変換した感覚、またはそれはまた、新しいものに変換された経験を通じて得られた同じアイデアの組み合わせです コンセプト。 次に、この動きは、

知覚に関係なく、アイデアを思い浮かばせる方法はありません。 したがって、それは経験的に検証可能でなければなりません。 そうでなければ、それは幻想になります。

アイデアがどこから来たのかというこの概念は、 デビッドヒューム 神の存在、魂、または自分自身の存在など、より形而上学的なタイプのアイデアに関する哲学的立場を拒否すること。 これは、これらの概念や他の精神的なアイデアが実際には物理的な目的を持っていないという事実によって動機付けられました 何が発せられても、つまり、神、魂、または自分自身の存在のアイデアが由来する経験的な経験的要素はありません。

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2. 論理実証主義

検証主義に最も関連している哲学的な流れは、間違いなく論理実証主義です. 1920年代まで、科学についてなされた反省は、孤立した思想家、互いにほとんど相互作用しなかった哲学者の成果であるという特徴がありました。 他の人たちと彼らは哲学的に関心のある他の質問について議論することを選んだが、これはそれがどのように区切られるべきかについての議論に前例がなかったことを意味するものではない 科学的。

1922年、オーストリアでウィーン学団と呼ばれるものが結成されました。、哲学者と科学者の両方を含む、科学とは何かについて詳細に議論するために初めて会合する思想家のグループ。 このサークルのメンバーは、ある分野で働いていたため、「純粋な」哲学者とは見なされません。 特定の科学者であり、彼らの直接の経験から科学が何であるかについての考えを得ていました。

このグループの成果は、論理実証主義の認識論的流れを生み出し、その偉大な参考文献の中に、ルドルフ・カーナル（1891-1970）やオットー・ノイラート（1882-1945）などの人物がいます。 この運動は、検証主義を目的のための中心的な論文にしました 共通の自然主義的知識理論の下で哲学と科学を統合する. 彼の目的は、そうすれば、科学的なものとそうでないものを明確に区切ることができるということでした。 の開発に本当に貢献するアイデアに研究努力を集中する 人類。

3. プラグマティズム

プラグマティズムは論理実証主義の前に現れましたが、この第2の動きへの影響はむしろでした 少数ですが、知識を検証してそれが重要であると考えることに共通の関心を持っていました。 同様に、2つの運動の間にはかなりの違いがあります。主なものは、プラグマティズムが次のような分野を完全に拒否することに賛成していなかったという事実です。 その仮定の多くが経験的に実証可能ではなかったという単純な事実のための形而上学、道徳、宗教および倫理、信者が支持したもの。 実証主義者。

プラグマティストは、検証の原則を超えないという単純な事実のために形而上学、倫理または宗教を拒否するのではなく、 良い形而上学、宗教、倫理を実行できるようにするための新しい規範を提案することは適切でした、それらは経験的に実証可能な分野ではないが、さまざまな状況でそれほど有用ではないという事実を忘れることなく。

4. 偽造

反対の考え、あるいはむしろ検証主義に敵対するのは反証主義です. この概念は、最初のステートメント、仮説、または理論を無効にする可能性のある観察的事実を探さなければならず、それが見つからない場合は元のアイデアが強化されるという事実を指します。 検証主義は、理論を実証するために経験的証拠が求められるという意味で反対です。 上げられたので、これは裏付けられ、そうでない場合は、の基準に合格していないと見なされます。 小切手。 どちらの概念も、誘導主義の問題に内接しています。

の要件を拒否したのはカール・ポパー（1902-1994）であると一般に信じられています 仮説が意味のあるものであるということは検証可能でなければならず、これの代わりに彼らは 反証可能性。 とにかく、 ポッパーは後に、彼の反証可能性の主張は意味論ではなく、科学の方法論的提案を意図したものであると指摘した。. しかし、この事実にもかかわらず、検証主義の公正な批評家であるにもかかわらず、検証主義者のグループにポッパーをグループ化する人は少なくありません。

この問題は、経験が私たちに提供する特定のデータから普遍的な何かを確認することができないという事実を指します。 たとえば、私たちが目にする何百万もの白い白鳥にとって、「すべての白鳥は白い」とは言えません。 一方、黒い白鳥を見つけた場合、それが1つだけであっても、「すべての白鳥が白いわけではない」ことは間違いありません。 ポッパーが科学的境界の基準として反証主義を導入することを選択するのは、これと同じ考えのためです。