現象学：それが何であるか、概念と主な著者

私たちを取り巻く世界について多くのことを理解しようと試みられてきましたが、可能な限り最も客観的かつ経験的な方法でそれを行おうとしています。 時々、私たちが私たちの現実について持っている経験と感覚は、特に文脈において、非常に重要になることがあります 治療。

現象学は、私たちが住んでいる世界で人々がどのように生きているかを理解し、重要視しようとする哲学の分野です。、より物理的な外観と社会的相互作用と感情の両方の観点から。

この複雑な哲学的な流れ、それが心理学とどのように関連しているか、そしてその最も著名な著者が何であったかを詳しく見てみましょう。

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現象学とその心理学との関係

現象学は20世紀に出現した哲学的運動であり、その語源は「ファイノメノン」（ギリシャ語で「出現、顕現」）と「ロゴ」（「科学、知識」）です。 したがって、それは「デモンストレーションの研究」として理解することができます。

この哲学の分野では、人々が経験する現象や物体を調査して説明することを目的としています。. このアイデアは、心理学の分野だけでなく、他の多くの分野にも適用できます。 知っている、現象学を作ることはそれがどこにあるかによって非常に多様な要素を包含する 適用します。

心理学の場合、現象学は意識の構造の研究を扱います 一人称の観点から、つまり、自分自身がどのように 人。

何を担当していますか？

現象学がその研究分野で何を指しているのかを明確に定義することは、確かに複雑な作業です。

私たちがすでにコメントしていたように、それはこの流れの中の基本的な考えとして抽出することができました。 「物事自体を理解するために行く」つまり、その解釈に影響を与える可能性のある、以前の知識や理論の形で、偏見を持たずに世界を理解しようとすることです。

起源

この規律と哲学的傾向は20世紀に出現したと私たちが言ったことは事実ですが、そのルーツははるかに早いものです。 実際、「現象学」という用語を最初に使用したのは、スイスの数学者で哲学者のヨハン・ハインリッヒ・ランバートでした。、彼が提案した方法を参照してそれを使用し、真実、幻想、誤りを区別する方法を説明しました。

しかし、この用語が今日理解されている方法で初めて定義されたのは、ドイツの哲学者の仕事です。 ジョージフリードリッヒヘーゲル、「精神の現象学」（1807）。 要するに、この作品では、存在感そのものから人間の精神の発達を理解し、説明しようと試みました。

しかし、実際には、現象学は、理論と応用の両方の哲学的運動として確立されておらず、それは今日、20世紀の半ばにあります。 エトムント・フッサール、後で詳しく説明しますが、方法論的に言えばそれを設立しました。 彼は超越現象学の創設者であり、彼のおかげで運動は 今日まで科学の中で大きな重みを持ち続けているという複雑な考えの全体 人間。

現象論的方法とエドマンド・フッサールの姿

現象論的方法は、哲学的レベルで重要性を獲得するだけでなく、すでに以前にコメントしたように、 社会学、心理学、 教育学。

エトムント・フッサール 彼は、私たちが今日持っている現象学のビジョンとアイデアに最も責任があると考えられています。 彼の理論の範囲内で、 知覚され研究された現実についてまったく何も仮定しないという考えは擁護されました. したがって、社会で広く受け入れられているものの、実際には 「常識」のアイデアやタイプのイデオロギーなどの偏見や先入観で構成されています 差別的。

フッサール自身によって提案されたものと心理学における現在の概念の両方の現象論的方法は、次の3つの段階に従います。

1. 意識のすべての内容を調べます

これは、その人が自分が知覚している物体が何か敏感なものであり、そこにあることを認識していることを示しています。

2. 自己認識を持っている

このフェーズでは、知覚されたコンテンツが実際に存在するのか、それとも逆にアイデアで構成されているのか、つまり、それらが想像の一部であるのかを判断します。

3. 現象学的意識を一時停止する

これは、それが本物であるかどうかについて推論することなく、それをつかむだけで、それ自体が知覚する物体を感じることに他なりません。

これらの3つのフェーズに基づいて理解できるように、現象論的方法論が主観的すぎると非難されている理由を理解することは論理的です。 結局のところ、それは人がどのように現象を経験するかに焦点を合わせており、より客観的な言葉でそれをどのように経験するかではありません 感覚の器官と脳が生理学的レベルでどのように刺激の形で受け取るか、 解釈します。

真実は、今日まで、現象学は結合しようとする流れになることを熱望し続けているということです 人がこれの可能な限り客観的な解釈で経験する両方の主観的な側面 解釈。 疑いの余地がないのは、この方法が非定量的よりも定性的であるということです。

この現在の代表者

エトムント・フッサールの他に、過去2世紀の偉大な哲学者や思想家がたくさんいます。 それが正式に設立されたときとそれがまだ存在していたときの両方で、現在の偉大な代表と見なされました 発信。

の図 フランツ・ブレンターノ、現代の現象学の起源であると信じられている。 今日知られているようにこの用語が使用される前でさえ、現象学的基礎を提案した歴史上多くの偉大な人物がいました。

それらの中であなたはの図を見つけることができます デビッドヒューム、彼の作品「人間の本性に関する治療」では、まだ完全に概念化されていませんが、現象学的アプローチに賛成していることを示しています。 もう一つの注目すべきは、「純粋理性批判」で現象として理解されているオブジェクトを区別するイマヌエル・カントです。 人間の感性によって形成され、同化され、ヌーメノンは「自分自身のもの」として翻訳される可能性があります（たとえば、 思想）。

すでに20世紀半ばに向けて、 マルティンハイデガー とモーリスメルローポンティ。

現象論的療法

伝統的に、ヒューマニスト指向の治療法は現象学の基礎に関連してきました。 現象学的観点から、治療状況は、少なくとも、 2つの現象の相互主観的相互作用、つまり、患者自身の経験と彼自身の経験 セラピスト。

したがって、患者は特定の方法で彼の現実を経験し、それは次に、彼が彼の内的世界を告白する心理療法士自身によって再解釈されます. もちろん、心理学者は患者の世界を患者と同じように解釈するつもりはありません。 つまり、解釈の再解釈になります。 しかし、患者が世界をどのように見、感じているかについて言及するとき、患者自身のビジョンを理解しようとするべきであるという考えは、人間性療法から生まれます。

患者と心理療法士自身の両方の現象学的分野を強調している、主に人間性的実存的指向の療法の中には見つけることができます。

1. 来談者中心療法

この治療法は、 カール・ロジャーズは、セラピストに説明する際に、患者の内的世界を反映し、明確にし、変換することに基づいています。

それが策定された時から、ロジャーズはセラピストが共感的に理解するべきであるという考えを擁護しました 患者が経験した現実、およびこれらの臨床的説明は省略されるべきです。 経験。

後で、 彼自身、二人が体験世界を共有しているという事実の重要性を強調するようになりました、彼らは彼らを生きているので、したがって、患者とセラピストによって知覚される世界の間の相互の豊かさを支持します。

2. 身体心理療法

この療法は、その基礎がヴィルヘルム・ライヒの思想に見出され、 もともとは、セラピストが患者の体と身振りについて行う即時の現象学的観察を擁護していました.

その後、この療法は、次のような心理的および身体的プロセスにより大きな重みを与えていました。 彼らは心理療法のセッション中に患者によって経験され、現象学的に説明されているので。

ポストレイチアン心理療法は、クライアント/患者が自分自身と彼自身の身体的現実について持っている経験を変えようとすることを目的として開発されました。

ゲシュタルト療法士は、コントラストと分類の臨床的有用性を強調してきました 患者の現象学的経験と比較した患者の現象学的経験の間の最も顕著な違いの 心理学者。

書誌参照：

• モレイラ、V。 (2001). 人を超えて：ありふれた現象学的心理療法に向けて。 サンティアゴデチリ：エディトリアルユニバーシダッドデサンティアゴ。
• モス、D。 （編）（1999）。 人間性心理学とトランスパーソナル心理学：歴史的および生物学的ソースブック。 Westport：Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera、A。、およびMoncada-Arroyo、L。 （2006）現象学と人間性実存心理療法。 チリ大学心理学ジャーナル、15（1）、89-104。
• ヴァルデンフェルス、B。 (1992). フッサールからデリダへ：現象学入門。 バルセロナ：パイドス。