ポストフェミニズム：それとは何か、それがジェンダー問題に何をもたらすか

ポストフェミニズムの名の下に、一連の作品がグループ化されています 以前のフェミニスト運動の前に批判的な立場をとったのは、 異性愛や二元論を超えたアイデンティティの多様性 (およびそれらを選択する自由) 性別。

ポストフェミニズムは、20 世紀末から 21 世紀初頭にかけて出現し、フェミニスト運動自体の再考だけでなく、 さまざまな空間（夫婦関係、家族、学校、医療機関など）で自分自身を識別し、お互いに関係する方法を拡大します。 等。）。

以下では、その背景の一部と主な提案の一部を確認します。

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以前のフェミニズムといくつかの背景との決別

平等な権利を前進させるために重要であった数十年の闘争の後、 フェミニズムは一時停止し、これらの闘争の大部分が女性を団結させることに焦点を当てていたことに気づきます 女性、 あたかも「女性」が固定的で安定した主観的アイデンティティと経験であるかのように.

そこから、多くの疑問が生まれます。 たとえば、ある人が「女性」と見なされるのはどのような理由からですか? 体は性的ですか？ それらはセクシュアリティの実践ですか？ 私たちは「女性」のために戦ってきましたが、私たちを抑圧してきた非常に二元的な構造を具現化しましたか? ジェンダーが社会的構造であるとすれば、誰が女性になり得るでしょうか? と... として？ そして、このすべての前に、 フェミニズムの政治的主題は誰ですか?

言い換えれば、ポストフェミニズムは、以前のフェミニスト闘争の大部分が解決したというコンセンサスの下で組織されました 「女性」の静的で二元的な概念の中で、その前提の多くはすぐに本質主義に向けられました。 致命的。 それから開きます フェミニズムの新しい行動経路と政治的主張、アイデンティティと主観性の再考に基づいています。

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ポスト構造主義とフェミニズム

ポスト構造主義の影響で (彼は構造主義的な二元論に反応し、言説の潜在的なものに注意を払うよりも、 言語自体に）、話す存在の主観的な経験がフェミニズムのために活用されました。

ポスト構造主義はテキストの「脱構築」への道を開いた。 最終的には、そのアイデンティティーが当然のこととされていた (性的な) 対象者について考えるようになりました。 プリセット。

つまりポストフェミニズム アイデンティティ構築プロセスについての不思議性別対象の「女性」だけでなく、歴史的に性と性別のバイナリによって特徴づけられてきたまさにその関係についても.

したがって、彼らは、そのシステム（およびフェミニズム自体でさえ）が規範的実践としての異性愛に基づいていたことを考慮に入れています。つまり、私たちは最初から、 一連の排他的なカテゴリにインストールされ、その目的は、私たちの欲望、知識、およびバイナリ関係へのリンクを構成することであり、頻繁に 不均等。

分散して不安定な主題、フェミニズム、またはむしろ直面している、フェミニズム（すでに複数形）は、永続的な構築のプロセスにもなり、それを維持します たとえば、「植民地的」および「家父長的」と見なされるフェミニズムに対する批判的な立場。 彼 リベラルフェミニズム.

複数のアイデンティティ

ポストフェミニズムでは、「女性であること」、「男性であること」、「女性的」、「男性的」などに独自性がないことを意味する記号表現の多様性。 ポストフェミニズムはこれを、アイデンティティーを選択し、それを変化させ、体験する自由のための闘争に変えます。 自分の欲求を認識する.

したがって、それは、さまざまな経験、さまざまな身体、欲望、生き方を立証しようとする多様性への取り組みとして位置付けられています。 しかし、これは伝統的で非対称的な性と性別のシステムでは起こり得ないため、課された制限と規範を覆す必要があります.

フェミニスト自身は、自分自身がさまざまなアイデンティティで構成されていることを認識しており、そこでは何も固定または決定されていません。 性別対象の同一性は、各個人の生命史に応じて発生する一連の偶然性と主観的経験から構成されています。 身体的特徴によって決定されることを超えて 歴史的に「性的特徴」として認識されてきたもの.

たとえば、レズビアンやトランスジェンダーのアイデンティティ、そして女性の男性性は、 主な闘争（家父長制および異性規範社会だけでなく、まさに フェミニズム）。

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クィア理論とトランスボディ

社会はセクシュアリティを構築するための空間です。 スピーチと実践を通して 異性愛とジェンダー二元論を大部分正当化する欲望と結びつきが正常化されている 唯一可能なものとして これはまた、その規範に準拠していないアイデンティティのための除外のスペースを生成します.

これを考えると、クィア理論は、「まれ」（英語でクィア）と考えられていたもの、つまり、異性愛規範とは異なる性的経験を必要とするものを立証します. -周辺セクシュアリティ-、西洋の生活様式を制限した虐待、省略、差別などを非難するための分析のカテゴリーとして。

したがって、かつては侮辱として使われていた「クィア」という用語は、 セクシュアリティとアイデンティティは周辺にあり、それは闘争と闘争の強力な象徴となっています。 請求。

彼の側では、 インターセックス、トランスジェンダー、トランスジェンダーの人々の動き、男性性が異性愛者の体の排他的なものではないという質問（男性の性別の体）; また、女性らしさは女性の体に排他的なものではありませんが、歴史を通じて、それは システムを超えたセクシュアリティの生き方は非常に多様です。 ヘテロセントリック。

クィア理論とトランスジェンダーの経験の両方が、生物学的身体のアイデンティティの多様性と、性的慣行と性的指向の多様性を必要としています。 彼らは異性愛者の規制によって予見されていませんでした.

要するに、ポストフェミニズムにとって、平等のための戦いは、多様性と、非対称的な性と性別の二元論への反対から生じます。 彼の賭けは、異性愛規範的セクシュアリティと同一視しない人々が体系的にさらされている暴力に対するアイデンティティの自由な選択のためです.