サイケデリック アート: この芸術運動の概要と特徴

1950 年代、米国政府は、その影響を知ることに非常に興味を持っていました。 LSD 心の中で挑発されました。 この薬は新しいデザインのもので、1960年頃に芸術創作を引き継いだ多文化運動、いわゆるサイケデリックアートの出現の主な原因となる予定でした。

この物質の影響に関する研究で知られる精神科医のオスカー・ジャニガー（1918-2001）は、 アーティストが影響下にあった間の作品を分析する目的で、アーティストに制御された用量のLSDを投与した。 薬。 9 枚の図面に具体化された結果は驚くべきものでした。 幻覚物質が男の心を支配するにつれ、彼の絵はより錯乱し、ついには最も純粋な抽象画に到達した。 同時に、被験者は明らかに支離滅裂な話し方をし始め、部屋中を歩き回り、床にあり明らかに医師が「見ていない」「物」に怯え始めた。

サイケデリックアーティストの言葉を言い換えれば、人間は心の「扉を開いて」別の世界に入っていったのです。 それは、20 世紀に限らず、多くのクリエイターがたどった道です。つまり、向精神薬を使用して作品を制作することです。

サイケデリックアートとは何ですか？ なぜ 1960 年代のアーティストたちにこれほどの共鳴をもたらしたのでしょうか? 彼は当時の文化シーンにどのような影響を与えましたか？ この記事ではそれを調べていきます。

サイケデリックアートとは何ですか？ 麻薬と芸術の歴史

サイケデリックアートは1960年代に実験から発展したアートとして知られていますが、 麻薬（特にLSD）、実際にはその名前は精神の生活を捉えるあらゆる芸術を指します 人間。 この意味では、20世紀初頭のドイツ表現主義やその後のシュルレアリスムもサイケデリック・アートであると言えるでしょう。

実際、サイケデリアという言葉 (具体的には英語のサイケデリック) は 2 つのギリシャ語に由来し、「魂が現れる」などの意味を持ちます。 これは、特定の物質の効果に基づいて起こる症状を指すために、心理学者のハンフリー・オズモンド (1917-2004) によって 1957 年に造語されました。 すぐにそのアイデアは具体化し、彼は当時急増し、一部の薬物の幻覚作用にインスピレーションを得た芸術に名前を付け始めました。 これらの効果（有名なサイケデリック効果）は、共感覚や知覚、時間と場所の感覚の変化などの現象を引き起こします。

アートとドラッグの結びつきは昔からある. 多くの文化が向精神性の状態や西洋で芸術を創作したという証拠があります。 芸術家の多くは、自分の感情を「解き放つ」ためにアヘンチンキやアヘンなどの麻薬を摂取しました。 彼の 創造性. アルコールなどの他の種類の薬物の使用も一般的でした。 19 世紀末には、アブサンという非常に強いアルコール飲料が作られました。 アブサンも同様の騒動を引き起こし、ボヘミアンアーティストの間で大流行した パリジャン。

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LSD またはリゼルグ酸: 60 年代の偉大な現象

20 世紀半ばのサイケデリック アートの場合、1938 年に化学者のアルバート ホフマン (1906-2008) によって発見されたかなり斬新な薬物が、その外観に大きく関係していました。 その科学者は循環器系を刺激する物質を見つける研究の真っ最中でした。それが、LSDが当初は厳密に医療現場で使用されていた理由です。

この物質の予期せぬ影響はすぐに明らかになりました。 LSDの主成分は麦角から抽出される、これらの穀物に寄生する真菌で、摂取すると次のような症状を引き起こします。 幻覚. 実際、中世には、感染したライ麦を摂取し、その恐ろしい結果に苦しんだ農民にすぎない「憑依」の事例がありました。

LSD には、麦角に含まれる物質の 1 つであるリゼルグ酸が含まれています。 サイケデリック アートがリゼルジック アートとしても知られるのは、この種の薬物の消費と密接に関係しているためです。 この成分の幻覚作用はすぐに科学的好奇心を呼び起こし、少なからぬ「公式」実験が行われました。 オスカー・ジャニガー博士（序文で引用）が行った研究のようなもので、彼は職業上のキャリアの大部分を脳の影響の研究に捧げました。 LSD。

1960 年代、リゼルグ酸は「カウンターカルチャー」アーティスト コミュニティの間で野火のように広がりました。. 歌手、作家、画家、さまざまなアーティストが創造性を刺激するために、強迫的に LSD を使用し始めました。 したがって、サイケデリックアートは単なる造形芸術ではなく、文章や音楽などの他の分野も含みます。

グループの場合が有名です ドア、そのピークはまさに​​この物質の最大消費の時期に発生しました。 グループの名前はすでにそれ自体を物語っています。 ドア、物質の消費のみが可能にする他の世界へのアクセスについての非常に明確な言及です。 具体的には、この名前はイギリスの作家オルダス・ハクスリー（1894-1963）が 1954 年に出版した『 認識の扉その中で彼は薬物使用の影響を正確に分析した。 この場合はメスカリン。

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夢と非現実の世界へのアクセス

ウィリアム・ブレイク (1757-1827) は、すでに 1793 年に、別の世界を明らかにするために開く扉について言及したいくつかの有名な詩を書き残しています。 この場合、イギリスのアーティストが言及していたのは、 人間が物事の真の無限性を認識できるように、他の現実に心を開く必要性. 言い換えると; 男性も女性も精神の牢獄に閉じ込められて暮らしており、解放される唯一の方法は、存在すら疑っていない世界に心を開くことです。

ブレイクは知らず知らずのうちに、サイケデリック アートとは何かを定義していました。 無限への、日常の人間の認識を超えた世界へのこのイニシエーションは、 19 世紀のロマン主義や、ラファエロ前派、象徴主義、 シュルレアリスム。 しかし、20世紀のサイケデリック・アートは、この「扉の開放」を限界まで押し広げました。

1960 年代のサイケデリック アートは、ロマン派が作り出した夢の世界や、シュルレアリスムがキャンバスに描いた悪夢のようなイメージを超えています。 60年代と70年代のアーティストは、何も形も意味も意味も持たない感覚、つまり意識の変性状態を伝えます。

したがって、 万華鏡のようなパターンやフラクタルは、これらのアーティストの造形作品に典型的に見られます。、非常に明るいため、しばしば目を痛める色で表されます。

フォスフェニックモチーフ、つまり光学効果からインスピレーションを得たモチーフも非常に人気があります。 特に機械的または電気的刺激によって引き起こされ、後に他の電流の基礎となります。 として オプアート. このアイデアは、視聴者の網膜を刺激し、あたかも LSD 摂取に典型的な幻覚に苦しんでいるかのように移動させることでした。

しかし、すでに述べたように、サイケデリックアートは造形芸術にのみ反映されていたわけではありません。 音楽の世界は、このアイデアから多くのインスピレーションを受けました。 60 年代と 70 年代のサイケデリック音楽グループは、薬物の使用から得られる経験を音楽を通じて再現しようとしました。 これを行うために、彼らの消費が表す「回避」を捉えることを目的として、彼らは音楽要素を導入しました。 インドのシタールのような非西洋的で、曲の歌詞はしばしば暗号化されていて超現実的でした。 これは最終段階の場合です ビートルズ、グループ「ジミ・ヘンドリックス・エクスペリエンス」または前述の「ドアーズ」のサイケデリアに大きな影響を受けています。

サイケデリックな世界は文学にもその痕跡を残しています. それは何も新しいことではありませんでした。 作家たちは一世紀以上にわたり、薬物に関する自身の経験を出版し続けてきました。 1822 年にトーマス・ド・クインシー (1785-1859) が出版した 英国のアヘン摂取者の告白. 40年後、今度はそのうちの1人の番が来ました。 呪われた詩人、シャルル・ボードレール（1821-1867）と彼の 人工の楽園 (1860). そして、より最近では、そしてサイケデリック時代の明らかな前例として、前述のオルダス・ハクスリー（この名前のインスピレーションとなった人物）が登場します。 ドア）、アントナン・アルトー（1896-1948）、 タラフマラ諸島への旅 (1948)、その中で彼はペヨーテへの進出について詳しく語った。

すべての作品、すべての芸術分野において、ライトモチーフは次のとおりです。 他の世界に逃げて、そこで創造性を見出したいという願望 （そしておそらくは魂の平安も）人類が永遠に望んでいたものです。