ピエール・ブルデュー：このフランスの社会学者の伝記

ピエール・ブルデューはフランスで最も有名な知識人の一人であり、実際、特に 1960 年代に最も引用された人物の 1 人であると考えられています。

新自由主義と大手メディアに批判的な彼の社会の見方は、彼に高い評価を与えている 不正義に反して変化を支持し、変革を促す社会学者であるという評判 国。

以下では、この特定のフランス社会学者の生涯を見ていき、さらに彼の思想と研究を紹介します。 ピエール・ブルデューの伝記.

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ピエール・ブルデューの伝記：概要

ピエール・フェリックス・ブルデューは、1930 年 8 月 1 日にフランスのデンギンで生まれました。. 彼の子供時代についてはあまり知られていませんが、若い頃にパリ、特に高等師範学校とソルボンヌ大学で哲学を学んだことはわかっています。 パリの大学では、彼は自分の論文「Structures Temperelles de la vie情動」（感情的な生活の時間構造）を読んでいました。

1955年以降 彼は当時フランス帝国のさまざまな地域で教師を務めていました。. 彼は最初はムーラン研究所で教授を務め、その後 1958 年から 1960 年までアルジェリアで教授を務めました。 彼は後にパリとリールでこの職業に就くことになりました。

アルジェリアとその社会学への影響

アルジェリア滞在が彼の研究活動の始まりとなった、それは彼に大きな評判を与え、彼に組織内でかなり重要な位置を獲得するでしょう。 前世紀のフランス社会学。それはフランスで、特に彼が出版したのは 1958 年でした。 あなたの本 アルジェリアの社会学.

数年後の 1964 年に、彼はジャン＝クロード・パッセロンと共同で、教育に関する最初の 2 冊の著書を出版します。 練習と練習 そして レ・ヘリティエ。 学生と文化. 少し遅れて同年に彼は「Les fonctions de la photography」を出版し、1965 年には モーエンアート。 写真社会の用法に関するエッセイ そして 教育的な信頼関係とコミュニケーション.

プロへの影響と近年

アルジェリア後の数年間は多作の文学創作​​によって特徴付けられました. 1970年に彼は出版した 象徴的な暴力理論の財団。 文化再生産と社会再生産、パッセロンと同時刊行。 1976年に彼は出版した 偉大な学校のシステムと支配階級の再生産.

彼の他の多くの作品の中には、 区別。 ゲームに対する社会的批判 (1979), Ce que parler veut dire。 言語変化の経済 (1982), ホモ・アカデミクス (1984), ラ・ノブレス・デタ。 グランゼコールと軍団のエスプリ (1989), 芸術のルール。 シャン・リテレールの起源と構造 (1992).

しかし、彼の最大の成功は、 世界の悲惨さ (1993). この本の中で マルクス主義とミシェル・フーコーから強いインスピレーションを受けて社会的苦痛を非難する. この本の中で彼は社会学と社会人類学の組み合わせを示し、社会的排除、技術進歩、グローバリゼーションを分析しています。

注目すべきは、彼の思想の流れの中で、ブルデューの演説は常に社会に対して批判的であったということである。 しかし、それは起こりました 5 月 68 日、第二次世界大戦後のフランス社会の前後を特徴づけるフランスの社会現象, ブルデューは自分の時代に対してさらに批判的です。

当時、彼はすでに新自由主義に対して批判的に主張し、例外なくすべての国民に同じ権利が与えられる市民社会を支持していた。 彼は新自由主義的な立場に反して、労働組合、NGO、移民、市民団体に興味を持っています。. ブルデューは、「アタック」運動を推進した出版社「リーベル・レゾン・ダジール」の創設者の一人でした。

社会学の世界でかなりの名声を得た後、彼は学術上の重要な地位を享受することになる。 彼は 1964 年から 1984 年まで高等師範学校の教授を務め、1981 年からはエコール高等教育学校の所長およびカレッジ ド フランスの社会学の教授を務めました。 彼は 1975 年から肺癌のため 2002 年 1 月 23 日にパリで亡くなるまで、雑誌『科学社会科学法』のディレクターを務めました。

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政治経済思想

ブルデューは、20世紀後半で最も重要な偉大な社会学者の一人でした。 実際、パリの新聞「ルモンド」によれば、次のようになります。 1969年、世界の報道機関で最も引用されたフランスの知識人. 彼の考えは、社会理論とそのより実証的な応用の両方において、特に文化、教育、ライフスタイルの社会学において非常に重要です。

彼の理論は、一方では、 一方では、社会構造と客観主義、社会活動の源泉、そして他方では、 主観主義。 ブルデューには「ハビトゥス」と「フィールド」という2つの新しい概念が備わっています。 すでによく知られていた資本を再発明するだけでなく。

ブルデューの見解では、「ハビトゥス」は、次のような考え方、感じ方、行動の仕方として理解されています。 社会構造内での人の立場、つまりステータスによって引き起こされる 社交。 ブルデューは「場」について、科学、芸術、政治、宗教などの事実の評価を中心に形成される社会空間を指します。 これらのスペースは、さまざまな「ハビトゥス」のさまざまな資本を持つ人々によって占められており、「フィールド」の物質的資源と象徴的資源の両方を求めて競い合います。

資本という用語を経済的な意味だけでなく理解する、しかし、文化資本、社会資本、そしてその社会で「自然」と認識されている他のタイプの資本も指します。 象徴的資本として 人々はその社会的地位に特有のハビトゥスを持ち、資源や資本はさまざまな社会分野で「役割」を果たします。 彼らはこの「ゲーム」を通じて、これまでの社会を再現したり、社会構造を変革したりすることに貢献する。

この「ハビトゥス」と「フィールド」の考え方は、ジャーナリズムの世界にも当てはまります。 ブルデューにとって、ジャーナリズムは、さまざまな社会的地位を持つ人々、つまりジャーナリストが宣伝できる場所として機能します。 ある情報の発信による社会の変化. この情報は、その背後にある利益に応じて、客観的である場合もあれば、偏った情報である場合もあります。

したがって、ブルデューは、メディアが行っていると考えた悪に基づいて、「情報社会」について話すよりも、「見世物社会」について話すことを好みました。 メディアは何が起こっているかを真実に伝えるどころか、どちらが最も多くの視聴者を獲得するかを競いた​​かったようだ。

これに基づいて、1990 年代の終わりに彼は メディアが政治全般にどのような影響を与えているかに関する物議を醸す発言 そして、批評家、特に作家をある程度検閲した。 実際、彼は知識人に優れた知識を与えることを目的とした組織「作家議会」を提案し、その創設者でもありました。 自分の仕事に対する自主性があり、それによって文化普及のメディアの外で社会とその漂流を自由に批判できる 正式。

彼の実証的研究に関して、彼は特に文化に対するすべての批判的研究に焦点を当て、文化的差異が支配の隠れた形態に過ぎないことを示しています。 彼はこれをフィールドとハビトゥスの間の存在論的共謀と呼びました。 彼はハイカルチャーの現れを皮肉っているわけではなく、むしろ誰もがこの文化にアクセスする平等な権利を持つべきだと信じているのです。

参考文献:

• ブルデュー、ピエール (2004) Esquisse pour une auto-analyse: 109. レゾン・ダジール。
• アロンソ、L. そして。 (2002a) 「追悼ピエール・ブルデュー（1930-2002）。 ブルデューマニアとヨーロッパ社会学の再構築の間」、スペイン社会学研究誌、97 番、1 月から 3 月、9-28 ページ。