マーヴィン・ハリス：このアメリカ人類学者の伝記

20世紀の人類学の偉大な人物の1人は、研究者であり教授であるマーヴィン・ハリスの人物です。この科学者は、唯物論の観点から人間社会の研究に非常に重要な貢献をし、病気の存在、成長地域の乾燥度など、さまざまな文化的慣行の発展の客観的な基盤、等

これを通して マーヴィン・ハリスの伝記 この著者の人生を旅して、彼のキャリアと研究者としての成長において最も重要なマイルストーンが何であったかを調べます。

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マーヴィン・ハリスの短い伝記

マーヴィン・ハリスは、1927年にアメリカ合衆国ニューヨーク市で生まれました。. 彼の子供時代は大恐慌の間に過ごしました。大恐慌は家族経済の弱体化とともに、ブルックリン地区で彼の初期の頃を非常に不安定にしました。彼の教育は有名なエラスムスホール高校で行われました。彼が彼の将来の妻、マデリーンに会ったのは、この機関での彼の研究の間にでした。彼女と結婚して家族を作り、そこから娘が生まれました。

18歳のとき、マーヴィン・ハリスは、第二次世界大戦の終わりに、2年間、米陸軍の水陸両用部隊に所属することを決心しました。彼の帰りに 彼はコロンビア大学で学び、そこで人類学の訓練を受けました。.

彼のキャリアはまばゆいばかりで、彼の研究の後、彼は同じ大学の教授になり、人類学の学科を主宰することさえありました。彼自身の理論的研究に加えて、彼はまた、ニューヨーク自体（特にイーストハーレムの近隣）、インド、エクアドル、ブラジル、またはモザンビーク。これらの場所で行われた調査を通じて、彼は後で探求する素晴らしい理論的研究を発展させることができました。

コロンビア大学で彼は1953年から1980年まで人類学のレッスンを教えました、彼が妻と一緒にフロリダ州ゲインズビル市に引っ越すことを決心した年。ここで彼は教師として働き続け、妻と一緒に趣味を楽しんだり、新しい出版物を書いたりすることに時間を費やしました。マーヴィン・ハリスは最後の年をフロリダで過ごし、2001年にようやく亡くなりました。彼は74歳でした。

大学での彼の人生とフィールドワーク

マーヴィン・ハリスの人類学への愛情は、彼が参加したチャールズ・ワグリーのコースから生まれました。、そしてその後、彼は博士論文のディレクターになるでしょう。すでに博士号を取得している間、彼はブラジルでフィールドワークを実施しました。これにより、彼はブラジルの町と国で最高潮に達する重要な資料を作成することができました。彼はこの国の教育を担当する政治当局とも協力しました。この関係により、彼は将来、一連のコースを教えるために戻ってきました。

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彼はまた、エクアドルのチンボラソなどの他の場所でも研究を行った。しかし、彼の成長にとって最も重要なのは、1950年代の終わりに彼がモザンビークで行ったものでした。ここ数年、国はポルトガルの主権下にありました。 マーヴィン・ハリスのフィールドワークは、ポルトガル人がどのように原住民を強制労働にさらしたかを見るために彼を導きました. これらの事実は、彼の作品「ポルトガルのアフリカの区」に集められています。

これらの状況を目撃することは、いくつかのレベルでハリスにとって海の変化になるでしょう。それまでの世界観の変化を経験することになるので、まずは政治レベルで。しかし、彼はまた、彼の今後の作品にさまざまな理論的アプローチを取り入れ始め、 別の実証主義者および唯物論者への特定主義者-相対主義者のアプローチ.

人類学への理論的貢献

マーヴィン・ハリスの長い学業生活を通して、彼の人類学への貢献は多かった。最も関連性の高いもののいくつかを知るつもりです。

1. 中央集権理論：文化的唯物論

先に述べた理論的視点の変化は、マーヴィン・ハリスが書いた彼の著書「人類学理論の発展」に反映されていました。 それらを単一に統合することを意図して、彼の分野のさまざまな理論的流れを分析します、それは科学的原理を通して私たちの種の社会的および文化的進化を説明しました。この野心的なプロジェクトは、文化的唯物論として洗礼を受けた現在の中で具体化されました。

文化的唯物論は社会を3つの異なるレベルに分けます、インフラストラクチャ、構造、上部構造になります。インフラストラクチャには、経済、人口統計、テクノロジー、または環境自体に関係する要素が含まれます。つまり、制作と複製に関する質問です。

構造は、その一部として、この社会内の政治的および国内レベルでの組織に関する一連の形式になります。最後に、上部構造は最も抽象的な部分であり、問題のこの社会文化的グループの信念、シンボル、価値観と関係があります。ハリスは、インフラストラクチャーが社会の発展にとって最も重要なレベルであると断言しますが、3つは相互に関連しています。

2. エミックとエティックの違い

フィールドワーク中、 マーヴィン・ハリス（および一般的な人類学者）が最も使用した手法の1つは、参与観察でした。、それによって人類学者は社会に紹介され、彼がさまざまなメンバーと一緒に参加すると同時にそれをよりよく知るようになります。このようにして、彼らがどのように生活し、どのように行動し、何を考え、どのように関係し、そして彼らの研究に関連するすべての質問を発見することができます。

しかし、この手法では、この観察には2つの視点があり、一方では社会の構成員自身の視点であり、もう一方では研究者の視点であるため、問題が発生します。 それはエミックとエティックとして知られているものです、それぞれ。これらの概念はケネス・パイクによって造られましたが、ハリスはそれらを掘り下げて、社会の行動の本当の説明に近づくために両方の見解が必要でした質問。

3. 科学の重要性

マーヴィン・ハリスが最も力を入れた場所の1つは 人類学への理論的貢献に常に科学的アプローチをもたらします. 実際、彼の作品「文化的唯物論」のいくつかの版では、ハリスの戦いをよく象徴するサブタイトルが追加されました：「文化の科学のための戦い」。彼の目的は、社会科学の反証主義（ポッパーとクーン理論）によって提起された問題を克服することでした。

これは、ハンガリーの哲学者で経済学者のイムレ・ラカトスによって以前に開発された概念である、洗練された反証主義を利用することによって行われます。彼のアプローチは、理論が新しい事実を予測し、それらだけでなく、すでに存在する他の人々にもそれらを説明することができるという点で、理論は科学的であると見なすことができることを確認しています。

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文化現象に関する彼の理論

マーヴィン・ハリスの多作な仕事により、彼は非常に多様な文化的現象を分析し、それらの多くについて人類学的理論を確立することができました。彼の最も重要な作品のいくつかは、さまざまな社会の食のタブーを中心に展開しています。

1. 食のタブー

たとえば、ユダヤ人とイスラム教徒の人口の場合、 この動物の繁殖には、これらの文化の元の生態系では発生しない条件が必要であるため、豚肉が消費されないことが説明されます。. さらに、豚は輓獣として、または牛乳などの他の資源を入手するために使用することはできません。このため、反芻動物など、豚にとって不可欠な湿度条件を必要としない他の動物を飼育することが望ましい。

最も有名なタブーのもう1つは、ヒンズー教徒が牛を犠牲にして食べることを禁じているタブーです。この場合の説明は、これらの動物が死んだときよりも生きている間に多くの資源を生み出すためです。畑を耕したり、より多くの牛を飼育したり、牛乳を生産したり、堆肥を作ったりするために使用できるからです。田畑。飢饉の時、人口はそれらを食べることを考えることができるので、宗教的なタブーは彼らがそうすることを妨げるでしょう。

2. 戦争

一方、マーヴィン・ハリスは、国家よりも下位の異なる社会間の戦争状況は、 資源が全人口を供給するのに不十分になり始める時の到来の結果. この理論は、必然的に戦争を引き起こしたのは男性の攻撃性であると主張した著者であるナポレオン・シャグノンの理論のような他の理論とは反対です。

3. 社会の進化

マーヴィン・ハリスは、現代北米文化の研究で、この社会が経験した飛躍を、産業レベルからサービス部門に基づいた別のレベルへと研究しています。この本に焦点を当てている現象の1つは 仕事の世界への女性の取り込みと社会文化的影響 このパラダイムシフトが意味すること。また、寡占と官僚主義の起源についても探ります。

最後に、Nuestra Especieの作品では、セクシュアリティ、ジェンダーの問題、不平等など、他のより現代的な問題に焦点を当てています。

書誌参照：

バーンズ、A。 (2001). マーヴィン・ハリス、モザンビークとブラジルに影響を与えています。保護者。
マーヴィン、H。 (1997). 文化、人、自然：一般的な人類学の紹介。ロングマン。
マーヴィン、H。 (2005). 牛、豚、戦争、魔女：文化の謎。アライアンス。
マーヴィン、H。 (1997). 私たちの種。アライアンス。