ჰიჯრები: ამ საზოგადოების ისტორია და მახასიათებლები ინდოეთში

ჰიჯრები არ განიხილება მამრობითი ან მდედრობითი სქესის, მაგრამ ორივე სქესის ნაზავია, რასაც თავად უწოდებენ "მესამე სქესს". ეს საზოგადოება ცხოვრობს ინდოეთში და მისი წარმოშობა ძალიან ძველია; ფაქტობრივად, იმ დროს, როდესაც მოგოლთა იმპერიამ დაიპყრო ინდოეთი (16 საუკუნე), ჰიჯრები უკვე დოკუმენტირებული იყო. მნიშვნელოვანი თანამდებობების შესრულება, როგორიცაა იმპერატორის შვილების აღმზრდელები და მრჩევლები სახელმწიფო.

ამ სტატიაში შევეცდებით ამ საზოგადოების მოკლე პროფილის გაკეთებას, ერთ-ერთი ყველაზე სტიგმატიზირებული ინდოეთში და რომელიც ამჟამად ენერგიულად ითხოვს თავის უფლებებს. როგორც ჰიჯრები იყენებენ ქალურს საკუთარ თავზე სასაუბროდ, ამ სტატიაში ჩვენ ასევე გამოვიყენებთ მათ მიმართვისთვის.

• დაკავშირებული სტატია: "რა არის კულტურული ფსიქოლოგია?"

ვინ არიან ჰიჯრები?

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეს არის ერთ-ერთი უძველესი საზოგადოება ინდოეთში და ასევე ერთ-ერთი ყველაზე დაუფასებელი. თუმცა ყოველთვის ასე არ იყო. უძველეს დროში და მოგვიანებით მოგოლების პერიოდში, ჰიჯრები დიდი პოპულარობითა და პატივისცემით სარგებლობდნენ ინდუსებშიდა ასევე მუსლიმებს შორის. მხოლოდ ბრიტანელების მოსვლამდე ის, რაც ოდესღაც აღტაცება და პატივისცემა იყო, სტიგმაში გადაიქცა. მას შემდეგ ჰიჯრა თემები დიდი სირთულეებით გადარჩნენ და ბევრ მათგანს გადარჩენისთვის პროსტიტუცია მოუწია.

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ასევე შეგვიძლია მოვძებნოთ ქალები, ჰიჯრა თემის წევრები, როგორც წესი, არიან მამაკაცები, რომლებიც არ იდენტიფიცირდებიან ამ სქესთან. ეს ჰიჯრები აგრძელებენ თმას, იკეთებენ მაკიაჟს, სუნამოებს და ატარებენ ქალურ ტანსაცმელს: ულამაზესი სარი და ფარდა, საყურეების, ყელსაბამებისა და სამაჯურების სიმრავლე. მათი უმეტესობა განიცადა დისკრიმინაცია (და თუნდაც არასათანადო მოპყრობა) ოჯახებში, რომლებიც არ აღიარებენ მათ ვინაობას და იძულებულნი გახდნენ გაქცეულიყვნენ და შექმნან თემები სხვა ჰიჯრებთან.

• შეიძლება დაგაინტერესოთ: "ანთროპოლოგია: რა არის ეს და რა არის ამ სამეცნიერო დისციპლინის ისტორია"

როგორ ცხოვრობენ ქალიშვილები?

ჰიჯრები ცხოვრობენ თემებში (ღარანასები) მართავს ა ნაიაკი, რომელიც ჩვეულებრივ არის უფროსი ჰიჯრა. ნაიაკი არის გურუ მაგრამ თითოეულ ჰიჯრას ჰყავს თავისი ბედია და თითოეული შეიძლება იყოს სხვა ჰიჯრის ბედია. მოწაფე ქალთა ჯგუფია ჩილასი (დები).

საერთოდ, ჰიჯრები კურთხევას აძლევენ ფულის სანაცვლოდ, რათა მიიღონ შემოსავალი თავიანთ საზოგადოებაში. მაგრამ, რადგან სოციალური სტიგმა ჯერ კიდევ ძლიერია, ისინი ხშირად იძულებულნი არიან ითხოვონ გადარჩენისთვის. ბევრი სხვა მთავრდება პროსტიტუციის ბნელ სამყაროში, რასაც ეს იწვევს საშინელი შედეგებით: არასათანადო მოპყრობა და ვენერიული დაავადებების ინფექციები, მათ შორის აივ.

კასტრაცია არის ვარიანტი, რომელსაც ბევრი მათგანი ახორციელებს, მაგრამ არ არის სავალდებულო ჰიჯრა საზოგადოების ნაწილი. საზოგადოებაში ცხოვრება არც სექსუალური ცხოვრების დათმობას გულისხმობს: სექსის პრაქტიკა არის სრულიად თავისუფალი და პირადი არჩევანი.

• დაკავშირებული სტატია: "გენდერული როლების 5 მაგალითი (და მათი გავლენა საზოგადოებაზე)"

მესამე სქესი ინდურ კულტურაში

თუ ამჟამად ჰიჯრები აშკარა სტიგმატიზაციას განიცდიან, ეს ასე არ იყო ძველ ინდოეთში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ. Სინამდვილეში, ინდუისტური რელიგია შესანიშნავად თვლის მესამე სქესს, რადგან მათ ღმერთებს აქვთ, ამავე დროს, მამაკაცური და ქალური ენერგია.

Ნამდვილად; ინდუისტურ მითოლოგიაში მამრობითი სქესის ღმერთები ( დება) ყოველთვის გვერდით შაკტი ან ქალური ენერგია. ღმერთები და ქალღმერთები არ განიხილება როგორც ცალკეული ფიგურები, როგორც ეს სხვა მითოლოგიაშია, არამედ ერთი და იგივე მონეტის ორი მხარეა. ერთი მამრობითი ღმერთი, ისევე როგორც ერთი ქალი ქალღმერთი, თეოლოგიური შეცდომებია.. ღვთაებრიობა ყოველთვის მამაკაცური და ქალურია.

• შეიძლება დაგაინტერესოთ: "ინდუის მითოლოგიის ტოპ 5 მითი"

კრიშნა და ჯარისკაცი არავანა, ჰიჯრების წარმოშობა

Მასში მაჰაბჰარატა, ინდუიზმის ერთ-ერთი წიგნი (ს. III ა. გ), ჰიჯრები მოხსენიებულია როგორც კინნარები. წიგნი ასევე მოგვითხრობს ღმერთ კრიშნასა და ჯარისკაც არავანას ისტორია. მითი ამბობს, რომ არავანა, კრიშნას ბიძაშვილის ვაჟი, ბრძოლაში წასვლის წინა ღამეს ატირდა, რომ მოკვდებოდა ქალთან დაძინების გარეშე. მართალია, მას სწორედ იმ ღამეს შეეძლო დაქორწინება, მაგრამ რომელ ქალს ისურვებდა ცოლად გაჰყვეს მამაკაცს, რომელიც მეორე დღეს შეიძლება მკვდარი ყოფილიყო?

არავანა თავდაუზოგავად ტიროდა, კრშნა კი მისი მწუხარებით შეძრწუნებული ქალად, მოჰინიდ გადაიქცა და ცოლად შეირთო. როდესაც არავანა მეორე დღეს ბრძოლაში გარდაიცვალა, მოჰინი ქმარს გლოვობდა და ქვრივის ტანსაცმელი ჩაიცვა.

ჰიჯრები იღებენ ამ ლეგენდას და აქცევენ მას საკუთარ თავს. Სინამდვილეში, სამხრეთ ინდოეთში მათ ჯარისკაცის პატივსაცემად არავანსაც უწოდებენ. ყოველ გაზაფხულზე, ჰიჯრების თემები მიდიან მომლოცველად კუვაგამი ამ ამბის აღსანიშნავად ფესტივალის გამართვა. იქ ჰიჯრები საპატარძლოში იცვამენ, არავანას „ქორწინდებიან“ და ამ მოვლენას ცოცხალი და ფერადი წვეულებით აღნიშნავენ. შემდეგ ისინი ამსხვრევენ სამკაულებს, იცვამენ როგორც ქვრივს და ისე გლოვობენ ჯარისკაცის სიკვდილს, როგორც მოჰინი გლოვობდა.

• დაკავშირებული სტატია: "ჰუმანიტარული მეცნიერებების 8 ფილიალი (და რას სწავლობს თითოეული მათგანი)"

ჰიჯრა ინდოეთის პოპულარულ კულტურაში

მიუხედავად მზარდი მარგინალიზაციისა, რომელიც ჰიჯრებმა განიცადეს კოლონიალიზმის შემდეგ (და რომელიც, სამწუხაროდ, დღესაც გრძელდება), ამ თემებს ინდოეთის ხალხი დიდ პატივს სცემს. ამჟამად, პოპულარულ კლასებში კვლავ ჭარბობს აღტაცება და პატივისცემა, რომელიც წარსულში იყო ჰიჯრებისთვის.

Სინამდვილეში, ჰიჯრებს დღესაც უწოდებენ დაბადების, ქორწილების და სხვა ღონისძიებების კურთხევას, ვინაიდან ისინი აღიარებულნი არიან ღვთაებრიობის მატარებლებად ორივე სქესთან ცხოვრებით. ხალხისთვის ჰიჯრა არის ღმერთების ცოცხალი გამოხატულება, ვინც აჯამებს ორმაგობას მათ არსებაში.

მაგრამ ფრთხილად იყავით, რადგან თუ ჰიჯრებს შეუძლიათ თავიანთი კურთხევა, ითვლება, რომ მათ შეუძლიათ წყევლაც. ამიტომ ადამიანები, რომლებიც მათ კეთილგანწყობას ითხოვენ, ძალიან ფრთხილად ანაზღაურებენ მათ საკვებით, სარებით ან ფულით.

როგორია ჰიჯრების მომავალი?

ამჟამად, ინდოეთის ჰიჯრა თემები მკაცრად ითხოვენ მათ უფლებებს, ასე მივიწყებული ბოლო საუკუნეების განმავლობაში. უმეტესობა ძალიან მარტივად, ხშირად სიღარიბესთან ახლოს ცხოვრობს; მათ მდგომარეობას ართულებს ინდოეთის მთავრობის მიერ ქუჩაში მათხოვრობაზე აკრძალვა. ზოგი, იმისთვის, რომ იცხოვროს, აგრძელებს პროსტიტუციას.

2018 წლის 6 სექტემბერს გადაიდგა წინ პატარა-დიდი ნაბიჯი. ინდოეთმა საბოლოოდ მოახდინა ჰომოსექსუალობის დეკრიმინალიზაცია და ამოიღო იგი სისხლის სამართლის კოდექსიდან. ერთი წლის შემდეგ, კუმბ მელაში (წმინდა ინდუისტური პილიგრიმობა, რომელიც ტარდება ყოველ ოთხჯერ თორმეტი წლის ასაკში), ჰიჯრებმა დაიბრუნეს ის სივრცე, რომელიც დაკარგეს ინდუისტურ რელიგიაში და საზოგადოებაში ინდოეთი. ამჟამად, ვარაუდობენ, რომ ინდოეთში 2 მილიონზე მეტი ჰიჯრაა, რეალური თანაბარი უფლებებისთვის და სტიგმის გარეშე ღირსეული ცხოვრების ხელმისაწვდომობისთვის ბრძოლის შუაგულში.