რა არის განთავისუფლების თეოლოგია?

განმათავისუფლებელი თეოლოგია გაჩნდა 1960-იან წლებში. როგორც ეთიკური ვარიანტი ლათინურ ამერიკაში სიღარიბეში მცხოვრები ადამიანებისთვის. ფართოდ რომ ვთქვათ, ის განმარტავს ბიბლიურ სწავლებებს იმ განზრახვით, რომ მხარი დაუჭიროს ყველაზე დაუცველი სექტორების მოთხოვნებს პოლიტიკური და ეკონომიკური ინსტიტუტების მიერ.

მისი განვითარება იყო ერთ-ერთი წინამორბედი სხვადასხვა სოციალური მოძრაობისა და თუნდაც თეორიული მოდელების გაჩენისთვის. მათ გადააფორმეს არა მხოლოდ ეკლესია, არამედ ზოგიერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრაქტიკა ძირითადად თემებში Ლათინო ამერიკელი.

ევროპული თეოლოგიიდან განმათავისუფლებელ თეოლოგიამდე

თეოლოგია, რომელიც ლათინურიდან მოდის თეოს (ღმერთი და ლოგოები (მსჯელობა), ეს არის რეფლექსია და ფილოსოფიური შესწავლა ღმერთთან დაკავშირებულ ცოდნაზე, ატრიბუტებსა და ფაქტებზე.

ეს არის ძალიან რთული სასწავლო და მრავალსაუკუნოვანი ისტორიის მქონე დარგი, რომლის განვითარებასაც განსხვავებული ნიუანსი ჰქონდა იმისდა მიხედვით, თუ საიდან დაიწყო. ამ მიზეზით, განთავისუფლების თეორიის განმარტების შეთავაზება გულისხმობს მის ისტორიას და მის კონტექსტს.

თეოლოგია ლათინურ ამერიკაში

თეოლოგიის ყველაზე შორეული წარმოშობა ლათინური ამერიკის რეგიონში შეიძლება აღმოჩნდეს ესპანეთის დაპყრობაში, ამ დროს მას ჰქონდა ჩამოაყალიბა სოციალური წესრიგის მოდელი, რომელიც დაფუძნებულია ქრისტიანობაზე, რომელიც სრულიად უგულებელყოფს კოლონიზაციისა და კოლონიზაციის მიერ გამოწვეული უსამართლობას. მონობა.

Ამ კონტექსტში, იყვნენ მღვდლები, რომლებიც ყურადღებიანი და მგრძნობიარენი იყვნენ სასულიერო პირების თანამონაწილეობის მიმართ სოციალური უთანასწორობის რეპროდუქციაში, ისევე როგორც მცირე წვდომა, რაც უღარიბეს ხალხს ჰქონდათ თავად ეკლესიასთან. მათ ჩაუყარეს პირველი საფუძველი ეკლესიისა და კოლონიური კათოლიციზმის პრაქტიკის კითხვის ნიშნის ქვეშ, რომელიც შემდგომში და ევროპულ კონტექსტში განაგრძობდა განვითარებას.

ლათინური ამერიკის დამოუკიდებლობის მოძრაობებთან ერთად ეკლესია ღრმა კრიზისში შევიდა. საზოგადოება დაყოფილი იყო მათ შორის, ვინც მხარს უჭერდა ან თუნდაც იბრძოდა დამოუკიდებლობისთვის, და მათ შორის, ვინც მხარს არ უჭერდა; პროცესი, რომელიც საბოლოოდ ბოლომდე არ დასრულებულა ლათინური ამერიკის ბრძოლების შემდეგ, რომელთანაც იგი დროთა განმავლობაში სხვადასხვა ასპექტში განვითარდა.

თეოლოგია და სოციალური ბრძოლები

XX საუკუნეში შესვლისას ლათინოამერიკული კათოლიციზმის კარგმა ნაწილმა დაიწყო რამდენიმე სოციალური პრობლემის აღიარება. გადაკვეთა რეგიონი, რომელთანაც ეკლესიის ერთმა ნაწილმა დაიწყო ალიანსების შექმნა მოძრაობებითა და სოციალური ბრძოლებით ყველაზე სასარგებლოდ. დაუცველი.

1960-იან წლებში და პოლიტიკური და ეკონომიკური კრიზისების ფონზე, რომელიც გაუარესდა ლათინურ ამერიკაში, ისევე როგორც მანამდე. კათოლიკური ეკლესიის გარდაქმნები ამ სფეროებში, საზოგადოებაში და კათოლიციზმის მნიშვნელოვან სექტორში ერთმანეთში გადახლართული

ამრიგად, მომდევნო ათწლეულში ეს სექტორი თავს იკავებს, როგორც ერთ-ერთ მთავარ ხელშემწყობად სხვადასხვა სოციალური წესრიგის პრობლემების ტრანსფორმაციისთვის, რომლებიც უამრავ სიღარიბეს იწვევდნენ. მათ დაიწყეს ეჭვქვეშ დაყენება, რომ ღმერთს და ეკლესიას შეუძლია ყველგან მიაღწიოს, მიუხედავად სოციალური მდგომარეობისა და ეკონომიკური მდგომარეობისა.

სხვა საკითხებთან ერთად, მათ ეჭვქვეშ დააყენეს კათოლიციზმის კონცენტრაცია დიდ ქალაქებში, ისევე როგორც სხვადასხვა საეკლესიო პრაქტიკა. რომლებიც ჰგვანან თავიანთ წარმომადგენლებს, პოლიტიკურ და ეკონომიკურ წარმომადგენლებთან, რომლებიც საზოგადოებებს ყოფდნენ ღარიბ და მდიდარი. კიდევ ერთხელ იყვნენ ისინი, ვინც მიხვდნენ, რომ ეკლესია მონაწილეობდა როგორც სოციალური უთანასწორობის მოკავშირე.

განმათავისუფლებელი თეოლოგიის აღზევება

განსაკუთრებით ბრაზილიაში, ეკლესიის კარგმა ნაწილმა დაიწყო მნიშვნელოვანი კითხვის დასმა სოციალურ პირობებში, თვით პოლიტიკურმა კლასმაც კი დაიწყო სოციალური უსამართლობის „დიდი ცოდვა".

აქედან დაიწყო დარგის განვითარების ადგილობრივი სტრატეგიების გენერირება, რაც მაინც სასარგებლო იყო დასაწყისში და ამან, უპირველეს ყოვლისა, გავლენა მოახდინა საშუალო კლასის რადიკალიზაციაზე, რომელმაც მნიშვნელოვანი სახით დაიწყო სოციალური კლასის მხარდაჭერა. მუშაკი. ამ კონტექსტში ჩნდება, მაგალითად, ზრდასრულთა წიგნიერების მოძრაობა პაულო ფრეირე და მისი პედაგოგიკა ჩაგრულთა.

დრო მოგვიანებით და სხვადასხვა ნიუანსი, განმათავისუფლებელი თეოლოგია ვრცელდება კუბაში, შემდეგ ვენესუელაში, გვატემალაში, პერუში და რეგიონის სხვა ქვეყნებში., რომელთანაც კი აშშ-ს მთავრობამ თავის მხრივ წამოიწყო „ალიანსი პროგრესისთვის“, რომელიც დაჰპირდა დახმარება სოციალური განვითარებისთვის (თუმცა მან ასევე გამოიყვანა პოლიციის ძალები პარტიზანების შესაკავებლად). ამით ეკლესიის ნაწილი გაერთიანდა დემოკრატიულ პარტიებთან სოციალური დახმარების განხორციელებაში.

მოკლედ, სოციალური რევოლუციები დაიწყო თეოლოგიურ რეფლექსიებთან, რამაც კიდევ უფრო გაამწვავა ტრადიციული ეკლესიის კრიზისი. ეკლესიის მნიშვნელოვანი სექტორი არ იყო იმდენად პოლიტიკაში, რამდენადაც პირდაპირ სოციალურ ქმედებებში, საზოგადოების განვითარების პროექტებში. ეს იყო განმათავისუფლებელი თეოლოგია.

სოციალური მოქმედებიდან პოლიტიკურ მოქმედებებამდე და სხვა საზღვრებამდე

განმათავისუფლებელი თეოლოგია ასევე წააწყდა გარკვეულ საზღვრებს, ზუსტად იმის აღიარებით, რომ სიღარიბე არის სტრუქტურული პრობლემა, რომელიც მოითხოვს პოლიტიკურ მოქმედებებს ყველაზე ძირითადიდან.

მას შემდეგ, განმათავისუფლებელი თეოლოგია პირდაპირ უნდა ყოფილიყო დაკავშირებული პოლიტიკურ, შემდეგ კი ეკონომიკურ ვალდებულებებთან. Მაგალითად, წარმოიშვა სხვადასხვა სოციალურ-თეოლოგიური მოძრაობები. ამგვარად, როდესაც გამოცხადდა ვატიკანის მეორე საბჭოს დოკუმენტი, ინიციატივა ეკლესიის რეფორმის შესახებ, რომელიც აღნიშნა XX საუკუნეში, სადაც, სხვა საკითხებთან ერთად, მას მიენიჭა როლი. უფრო აქტიური მორწმუნეების მიმართ და უფრო მოკრძალებული ეკლესიის მიმართ, ლათინოამერიკელმა თეოლოგებმა გააძლიერეს თავიანთი კრიტიკული მზერა და ყურადღება გაამახვილეს რეგიონის პრობლემებზე.

ანუ თეოლოგიის საგანი აღარ იყო მხოლოდ ინდივიდი, არამედ ღვთისმეტყველის კრიტიკული არტიკულაცია მორწმუნე საზოგადოებასთან, განსაკუთრებით სიღარიბეში მყოფ თემებთან.

ამიტომაც იგი ცნობილია როგორც ლათინური ამერიკის განმათავისუფლებელი თეოლოგია, რადგან ფოკუსირებული იყო ლათინური ამერიკის საკუთარ პრობლემებში მნიშვნელოვანი შესვენება დაფიქსირდა მატრიცასთან ევროპული. იყვნენ ისეთებიც, ვინც საკუთარ თავს "მესამე სამყაროს ეპისკოპოსებს" ან "მღვდელთა მოძრაობას მესამე სამყაროსთვის" უწოდებდნენ. ისინი თავად იყენებდნენ სიტყვა „განთავისუფლებას“.

მღვდლებს უნდა ჰქონოდათ ვალდებულება საზოგადოების ტრანსფორმაციისადმი, გლობალური სტრუქტურული და ინსტიტუციური ძალადობის წინააღმდეგ. სიღარიბის გაგება იწყება როგორც საკითხი, რომელიც დაკავშირებულია ღმერთთან და ასევე მის გადაწყვეტასთან.

მისი შემდგომი განვითარება გავრცელდა სხვადასხვა ფილიალებში და ლათინური ამერიკის ფარგლებს გარეთ არსებულ კონტექსტში ასახვისკენ. სულ ახლახან ის განვითარდა ერთად ფემინიზმიმარქსისტული თეორია და ასევე დაუცველ სიტუაციებში ადამიანების მუდმივი ვიქტიმიზაციის საკითხის ირგვლივ, ე.ი. სიღარიბეში მცხოვრები ადამიანების აგენტებად აღიარების აუცილებლობაზედა არა მხოლოდ მსხვერპლნი სოციალურ სტრუქტურებში.

ბიბლიოგრაფიული ცნობები:

• დიუსელი, ე. (1997). განმათავისუფლებელი თეოლოგია. ეპისტემოლოგიური ვარაუდების ტრანსფორმაციები. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• ძმისშვილი, ჯ. (1988). თეოლოგია ტანჯულ სამყაროში. განმათავისუფლებელი თეოლოგია, როგორც "Intellectus Amoris". ლათინური ამერიკის თეოლოგიის ჟურნალი. წაკითხვის თარიღი: 2018 წლის 26 აპრილი. Ხელმისაწვდომია http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• ბერიმანი, პ. (1989). განმათავისუფლებელი თეოლოგია. არსებითი ფაქტები რევოლუციური მოძრაობის შესახებ ლათინურ ამერიკაში და სხვაგან. წაკითხვის თარიღი: 2018 წლის 25 აპრილი. Ხელმისაწვდომია http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• ლოისი, ჯ. (1986). განმათავისუფლებელი თეოლოგია. ვარიანტი ღარიბებისთვის. იეპალა: მადრიდი