როგორ აღიქვამენ სხვადასხვა რელიგიები სამამულო ცხოვრებას?

ყველა, აბსოლუტურად ყველა კულტურას აქვს ჩამოყალიბებული შემდგომი ცხოვრების კონკრეტული სურათი. სიკვდილის შემდეგ არაფრის იდეა ძალიან თანამედროვე კონცეფციაა; კაცობრიობის ისტორიის განმავლობაში თითოეულმა საზოგადოებამ შექმნა ცხოვრებისეული ხედვა პოსტმოკვდაზოგიერთი მათგანი ძალიან დახვეწილია და ხშირად წარმოადგენს სხვადასხვა საერთო წერტილს.

დღევანდელი სტატია გამიზნულია მოკლე ანალიზისთვის ექვსი ცივილიზაციის შემდგომი ცხოვრების ხედვა რელიგიებთან: ბერძნული კულტურა, ეგვიპტური, ქრისტიანული, ბუდიზმი, ვიკინგების კულტურა და ძველი აცტეკების რელიგია. ჩვენ თითოეულ მათგანს მივუძღვენით განყოფილება, თუმცა ასევე დავამყარებთ გარკვეულ შედარებას, რომელიც საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ, რა საერთო ასპექტები აქვთ მათ. წაიკითხეთ თუ გაინტერესებთ თემა.

• დაკავშირებული სტატია: "ანთროპოლოგია: რა არის ეს და რა არის ამ სამეცნიერო დისციპლინის ისტორია"

როგორ წარმოადგენენ სხვადასხვა რელიგიები შემდგომ ცხოვრებას?

მიუხედავად იმისა, რომ შესავალში განვიხილეთ, რომ თითოეული კულტურა რეალობად მიიჩნევს კონკრეტულად სიკვდილის შემდეგ, აშკარაა, რომ ეს ხედვა განსხვავდება საზოგადოების მიხედვით, რომელიც ამას აპროექტებს იდეები.

არსებობს რელიგიები, რომლებიც ადასტურებენ სიკვდილის შემდეგ განსაცდელის არსებობას, რომელიც დაადგენს, არის თუ არა მიცვალებული მარადიული ბედნიერების სასუფეველში შესვლის ღირსი, თუ პირიქით, ის იმსახურებს სასჯელს მარადიულობისთვის.

მეორეს მხრივ, ჩვენ ვპოულობთ სხვა კულტურებს, როგორიცაა აცტეკები, რომლებიც "კლასიფიცირებენ" გარდაცვლილს. გარდაცვალების სახეობის მიხედვით და არ აქცევენ განსაკუთრებულ ყურადღებას, თუ როგორ უცხოვრიათ მათ არსებობას მიწიერი. დაბოლოს, რწმენის სხვა სისტემები, როგორიცაა ბუდიზმის შემადგენელი სისტემა, ფოკუსირებულია გონების მდგომარეობაზე და არა კონკრეტულ ადგილზე, როგორც დავინახავთ.

• შეიძლება დაგაინტერესოთ: "რელიგიის წარმოშობა: როგორ გაჩნდა და რატომ?"

საბერძნეთი და ჩრდილების სამყოფელი

ძველი ბერძნები, ყოველ შემთხვევაში, კლასიკურ დრომდე წარმოიდგენდნენ მიცვალებულთა სამეფოს, როგორც დაჩრდილულ ადგილს, სადაც გარდაცვლილთა სულები ცხოვრობდნენ როგორც ჩრდილები.. ჰომეროსის მიხედვით, ამ ჩრდილებს არ ჰქონდათ გარჩევის უნარი და დაბნეული და უმიზნოდ დახეტიალობდნენ ჰადესში (მათი სახლის სახელი).

პერსპექტივა, როგორც ვხედავთ, ძალიან არამაპატიური იყო. ნელ-ნელა ჩამოყალიბდა ჰადესის ავთენტური გეოგრაფია, ავთენტური მიწისქვეშა სამყარო, რომლის მეშვეობითაც წვდომა იყო. აკერონის გავლით, ნამდვილი მდინარე, რომელიც იმალებოდა კლდეების მიღმა და რომელიც, ბერძნების აზრით, იყო შესასვლელი ჰადესი. იმ მდინარეში ქარონი ელოდა ნავსაყუდელს, რომლის მისია იყო მიცვალებულის თავისი ნავით გადაყვანა მიცვალებულთა სამეფოში. ამ ნავსაყუდელს ობოლუსით (მონეტით) უნდა გადაეხადა, ამიტომ მიცვალებულის ნათესავებს ჰქონდათ ჩვეულება, რომ ისინი მიცვალებულის თვალებში ან პირში ჩააბარონ.

აქ თავს ვერ გავართმევთ თავს ბერძნული ჰადესის გეოგრაფიის აღწერა. დიახ, ჩვენ აღვნიშნავთ სახელის წარმოშობას; ჰადესი იყო ქვესკნელის ღმერთი, მიცვალებულთა მბრძანებელი, რომელმაც თავისი სამეფო, ტრადიციის თანახმად, მიიღო ძმებთან ზევსთან და პოსეიდონთან აზარტული თამაშიდან. ამ უკანასკნელებს გაუმართლათ, რომ მიიღეს ცა და ზღვები, ხოლო ჰადესს მოუწია დასახლება შემდგომი ცხოვრების ბნელი სამყარო, რომელიც, უძველესი ტექსტების მიხედვით, იყო არა მიწისქვეშა, არამედ მიღმა Ოკეანის.

ჰადესის ცოლია პერსეფონე კორე საიდუმლო რიტუალებიდან, რომაული პროზერპინა. ჰადესი მისი ბიძაა, ხოლო გოგონა დემეტრეს ქალიშვილი, ღმერთების დის და ნათესებისა და დედამიწის ნაყოფიერების მფარველი. დისშვილით გატაცებული ჰადესი იტაცებს მას და მიჰყავს თავის ჯოჯოხეთურ სამეფოში, საიდანაც ახალგაზრდა ქალი მხოლოდ ყოველ გაზაფხულზე შეძლებს გასვლას, როცა მინდვრები კვლავ აყვავდება. თუმცა შემოდგომის დადგომასთან ერთად ის იძულებულია ისევ ქმარს დაუბრუნდეს.

ეს უძველესი მითი აყალიბებს აშკარა ურთიერთობას სიკვდილსა და სიცოცხლეს შორის, ურთიერთობა, რომელიც, მეორე მხრივ, საკმაოდ გავრცელებული იყო ძველ ხალხებში. პერსეფონე იქნება, მაშასადამე, თესლი, რომელიც მიწაში (მიცვალებულთა სამშობლო) დამარხული, სიცოცხლეს აცოცხლებს და ამით საზრდოობს სამყაროს. ამრიგად, ცოცხალი და მკვდარი იქნება განუყოფლად და მარადიულად დაკავშირებული.

-ის დროს პლატონი (ს. მიდის. გ.) მნიშვნელოვნად ცვლის შემდგომი ცხოვრების კონცეფციას. თავის ნაშრომში „გორგიას“ ფილოსოფოსი ავლენს სიკვდილის შემდგომი ჯილდოს თეორიას, რომლის მიხედვითაც სათნოები და გმირები (ე.ი. ანუ, ვინც მონაწილეობს სიკეთის იდეაში) იპოვის მარადიულ ნეტარებას ელისეის მინდვრებზე, გარშემორტყმული სიამოვნებითა და სილამაზით. მეორეს მხრივ, ბოროტები, რომლებიც უარყოფენ სიკეთეს და მშვენიერს, დაგმობილი იქნებიან ტარტაროსში, ჰადესის ბნელ რეგიონში, რომელსაც რწყავს ფლეგეტონი, ცეცხლის მდინარე. ამრიგად, მკაფიო პარალელი დამყარებულია ცეცხლის, როგორც გამწმენდი არსების პლატონურ კონცეფციასა და ქრისტიანობაში მოგვიანებით გაბატონებულ იდეას შორის.

• დაკავშირებული სტატია: "რა არის კულტურული ფსიქოლოგია?"

ეგვიპტე და მარადიული იდენტობა

სულების „კლასიფიკაციის“ ეს ცნება მითოლოგიაშიც გვხვდება პოსტმოკვდა ძველი ეგვიპტელების, მაშინ, გარდაცვალების შემდეგ, გარდაცვლილი მოწმე ხდება მისი გულის აწონვა, ერთადერთი ორგანო, რომელიც მუმიფიცირებით არ არის ამოღებული.. ამრიგად, შინაგანი ორგანოები დეპონირებულია მაატის, იუსტიციის სასწორზე, ჯაკალის ღმერთი ანუბისის მიერ. ოსირისი, მკვდარი და აღმდგარი და ქვესკნელის მბრძანებელი, ხელმძღვანელობს აქტს.

გულის მოპირდაპირე თეფშზე ანუბისი ათავსებს მაატის ბუმბულს, მსუბუქი და ზუსტი, რომელიც განსაზღვრავს გარდაცვლილის ქმედებების წონას. თუ გული ბუმბულზე მეტს იწონის, ეს ნიშნავს, რომ გარდაცვლილის ბოროტება გადაჭარბებულია, ამიტომ მათ მარადიულ სიცოცხლეზე წვდომა არ მიეცემათ. ამ შემთხვევაში, ამით, დიდი მჭამელი, ჭამს გარდაცვლილს და ეს მთავრდება.

აშკარა პარალელებია მონსტრის ამიტსა და იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციის ლევიათანს შორის., რომელიც პასუხისმგებელია უღიმღამო სულების გადაყლაპვაზე. შუა საუკუნეების ეკლესიის ფრესკებში ამ არსების მრავალრიცხოვან გამოსახულებებს ვპოულობთ, ხშირად წარმოდგენილია, როგორც ურჩხული უზარმაზარი პირით და მრისხანე კბილებით, რომელიც მზად არის გადაყლაპოს ადამიანის სული მკვდარი.

ეგვიპტის შემთხვევაში ეს დასასრული განსაკუთრებით ტრაგიკული იყო. ეგვიპტურ კულტურაში, ბერძნულისგან განსხვავებით (რომელშიც, გახსოვდეთ, გარდაცვლილი სხვა არაფერი იყო, თუ არა უსახელო ჩრდილი), გარდაცვლილის სული აგრძელებს იდენტობის შენარჩუნებას. ფაქტობრივად, მუმიფიკაციის რიტუალის მთავარი ამოცანაა მიცვალებულის ფორმის შენარჩუნება „უცვლელი“, რათა ამ გზით მისი ბა და მისი კა (ორი სულიერი ნაწილი, საიდანაც ადამიანი შედგება) შეუძლია მისი ამოცნობა და ამით შეაგროვოს ის, რაც სიკვდილით იყო მიმოფანტული. ანუ ეგვიპტელებისთვის სიკვდილი „პატარა“ ქაოსის მომენტია, რომელშიც კომპონენტები იშლება; მარადიული სიცოცხლის გარანტირებისთვის, ამიტომ აუცილებელია განცალკევებულის ხელახლა გაერთიანება და გარდაცვლილის, სრული და სრული ვინაობის ხელახლა ჩამოყალიბება.

ეს აუცილებლად მოგვაგონებს ოსირისის სიკვდილს მისი ეჭვიანი ძმის სეტის ხელით და მის შემდგომ დანაწევრებას. ღმერთის სხეულის სხვადასხვა ნაწილები მთელ დედამიწაზე იყო განაწილებული და ისისი, მისი და და ცოლი, პასუხისმგებელნი იყვნენ მათ აღდგენაზე, რათა ქმრის ცხედარი ერთად დაებრუნებინათ. ამრიგად, ოსირისი, მკვდარი და აღმდგარი (სამი დღის შემდეგ, სხვათა შორის, იესოსთან აშკარა პარალელურად) ხდება მკვდრების მბრძანებელი და მარადიული სიცოცხლის გარანტი.

სასჯელი და ჯილდო იუდეო-ქრისტიანულ ტრადიციაში

სიკვდილის ეგვიპტურ კონცეფციას ქრისტიანობასთან კიდევ ერთი საერთო თვისება აქვს სიკვდილის შემდეგ სხეულის შენარჩუნების იდეა. ისე, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანები არ მუმიფიცირებენ მიცვალებულებს, მათ ეკრძალებათ მათი კრემაცია. იდეა ისაა, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ ჩაერიოთ ხორცის განადგურებაში, რადგან ის აღდგება განკითხვის დღეს, ქრისტეს მეორედ მოსვლისას.

თავდაპირველად, ბოლო განკითხვაზე საუბრობდნენ, როგორც მომენტზე, როდესაც სამყარო დასრულდება და სულები ერთობლივად განიკითხავენ მათი ქმედებების საფუძველზე. თუმცა, ეს დასასრული, ნაწინასწარმეტყველები მაცხოვრის სამყაროში მოსვლის მეათასე წელს, არ დადგა. არც ქვეყნიერების დასასრული ყოფილა 1033 წელს, წელს, როდესაც აღინიშნა იესოს სიკვდილისა და აღდგომის ათასი წლისთავი. შესაბამისად, ხსნის კონცეფცია შეიცვალა: აღარ არსებობდა მხოლოდ კოლექტიური გადაწყვეტილება. დროის ბოლოს, მაგრამ ინდივიდუალური სიკვდილის შემდეგ, გარდაცვლილს განიკითხავენ პირადად. ამ შემთხვევაში, ანუბისის ნაცვლად, იკონოგრაფიაში წარმოდგენილია მთავარანგელოზი მიქაელი, რომელსაც უჭირავს სასწორი და ებრძვის ეშმაკს, რომელიც ცდილობს მის გაუწონასწორებლად სულის აღებას.

ქრისტიანულ შემთხვევაში ჩვენ ასევე ვხვდებით სულების „კლასიფიკაციას“ მათი ცხოვრებისეული ქმედებების საფუძველზე. სამოთხისა და ჯოჯოხეთის ტრადიციულ ადგილებს XIII საუკუნეში დაემატა განსაწმენდელი ცნება, განუსაზღვრელი ადგილი, სადაც „შუალედური“ სულები (ანუ ისინი, რომლებიც არც ბოროტები იყვნენ და არც სათნოები) „განწმენდდნენ“ თავიანთ ცოდვებს, სანამ ელოდნენ საბოლოო წვდომას საყვარელო.

განსაწმენდელის შემთხვევა კურიოზულია, რადგან მისი გამოგონება გარკვეულწილად განპირობებულია საზოგადოების ევოლუციით გვიან შუა საუკუნეებში. მეთორმეტე და მეცამეტე საუკუნეები ქალაქებისა და ვაჭრობის აღზევებისა და ბურჟუაზიის აღზევების საუკუნეებია. ფულადი სესხი აღარ არის „ებრაული საქმე“ და ქრისტიანი ბანკირები ინტერესით იწყებენ ბიზნესს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი სარგებლობენ დროით, რადგან რაც უფრო მეტი დრო გადის, მით მეტი პროცენტის გადახდა მოუწევს კლიენტს, რომელსაც ფული აქვს გაცემული. მაშასადამე, მენტალიტეტის ცვლილება აშკარაა: დრო აღარ არის ღვთის ექსკლუზიური მემკვიდრეობა, არამედ ეკუთვნის ადამიანს. ეს არის დრო, როდესაც ქრისტიანები უხდიან ეკლესიას, რათა შეუმცირონ განსაწმენდელი წლები მათი საყვარელი ადამიანებისთვის. ღმერთს აღარ აქვს ბოლო სიტყვა მარადიულ სასჯელში.

ვიკინგების საგები და მეომრების უკანასკნელი განსასვენებელი

ვიკინგების საზოგადოება, მიუხედავად იმისა, რომ გამორჩეული მეომარი იყო, განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა სიკვდილს გმირულ ბრძოლაში. ისინი, ვინც ბრძოლის ველზე ღირსეულად დაეცნენ, აღზარდეს ვალკირიელებმა, მშვენიერმა ქალებმა, რომლებიც ამხედრებდნენ ფრთიან ჯოხებს და მიჰყავდათ ასგარდში, ღმერთების სახლში. იქ, "დაცემულთა დარბაზში" (ცნობილი ვალჰალა) ეს მეომრები მარადიულად ტკბებოდნენ სიამოვნებით, ღმერთების მბრძანებლის ოდინის გარემოცვაში.

ვიკინგების მითოლოგიაში შემდგომი ცხოვრების შესახებ ჩვენ ვპოულობთ აცტეკების მითოლოგიის მსგავს კონცეფციას: "კლასიფიკაციის" კონცეფციას. დაღუპული ადამიანები თავიანთი სიკვდილით და არა ქმედებებით, თუმცა, ვიკინგების შემთხვევაში, ისინიც მხედველობაში მიიღეს. განხილვა. Ისე, ბუნებრივი მიზეზების გამო გარდაცვლილები წავიდნენ სხვა ადგილას, ბილსკიმირში, რომელსაც ამ შემთხვევაში მართავდა თორიჭექა-ქუხილის მბრძანებელი. რა თქმა უნდა, მასზე წვდომა შეიძლებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ გარდაცვლილს კეთილშობილური გული ჰქონდა.

დაბოლოს, იყო მესამე ადგილი, ჰელჰეიმი, ჰელას ტერიტორია, სიკვდილის შემზარავი ქალღმერთის, ბოროტი ლოკის ქალიშვილი. ეს იყო ბერძნული ტარტარუსის მსგავსად უმადური და უკაცრიელი ადგილი, სადაც ლპებოდა ჭეშმარიტად ბოროტების სულები. ჰელჰეიმი (ინგლისური სიტყვის ჯოჯოხეთი, ჯოჯოხეთი, სავარაუდოდ, ფესვი), ნაპოვნი იქნა Yggdrasil-ის, კოსმოსური ხის სიღრმეში და, მსგავსად იმისა, რაც მოხდა ცერბერუსთან (სამთავიანი ძაღლი, რომელიც იცავდა ჰადესს), მას იცავდა გარმი, ძაღლი. ამაზრზენი. ჰელჰეიმი მართლაც საშინელი ადგილი იყო, მაგრამ განსხვავებით ბერძნული ტარტარუსისგან (რომელიც ჩვენ გვახსოვს, ცეცხლის მდინარეში იყო განბანილი) და ქრისტიანული ჯოჯოხეთისგან, სასჯელი ვიკინგი შედგებოდა ყინულისა და ყინულოვანი ქარიშხლების მასებისგან და მასებისგან, რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ შემდგომი ცხოვრების კონცეფცია ადაპტირებულია საზოგადოების გარემოსთან. ქმნის.

აცტეკების სხვადასხვა "სიკვდილის ტიპები"

მიქტლანი იყო მიცვალებულთა ქვეყანა ძველ აცტეკების კულტურაში. მას მართავდნენ Mictlantecuhtli, სიკვდილის საშინელი მბრძანებელი და მისი მეუღლე Mictecacíhuatl. მიქტლანი იყო მიწისქვეშეთში მდებარე ადგილი, რომელიც შედგებოდა არანაკლებ ცხრა სართულიანი სიღრმით, სავსე ობობებით, მორიელებით, სანტიპედებითა და ღამის ფრინველებით. და თუ სამეფო საშინელი იყო, მისი ბატონიც არანაკლებ ასეთი იყო; Mictlantecuhtli წარმოდგენილი იყო როგორც ჩონჩხი, რომლის თავის ქალა სავსე იყო კბილებით, ბოროტი მარადიული ღიმილით. თმა დაბურული ჰქონდა და თვალები მიქტლანის სიბნელეში უბრწყინავდა.

ბერძნული ჰადესის მსგავსი კურიოზული გზით, მიცვალებულთა სამეფოს რწყავდა რამდენიმე მდინარე, რომლებიც მიწის ქვეშ გადიოდნენ; პირველი მათგანი იყო პირველი გამოცდა, რომელიც გარდაცვლილს უნდა ჩაეტარებინა, რისთვისაც აუცილებელი იყო მეგზური ძაღლის თანხლება. ამ მიზეზით, ჩვეულებრივი იყო მიცვალებულის დაკრძალვა ამ ცხოველის გვამებთან, ასევე მრავალრიცხოვანთან ერთად. ამულეტები, რომლებიც გარდაცვლილს უნდა დახმარებოდა ყველა გამოცდის გადალახვაში, რაც მას ელოდა, რომელიც არც თუ ისე ცოტა იყო. საინტერესოა ამის აღნიშვნა გვამის გაფუჭების მაჩვენებელი მიუთითებდა იმაზე, თუ რა სისწრაფით გადიოდა სული გამოცდებს: რაც უფრო სწრაფად იკვებებოდა სხეული, მით უფრო იღბლიანი იყო გარდაცვლილი შემდგომ ცხოვრებაში.

ამრიგად, აცტეკების ქვესკნელი არის ერთგვარი თვითგანვითარება, რომელიც სრულდება ინდივიდუალური სასამართლო განხილვით, რომლის მსაჯულია გარდაცვლილი, რადგან მან უნდა მიმართოს სინდისს. თუმცა, საბოლოო ჯამში, მიქტლანის გეოგრაფია უფრო მეტად განპირობებული იყო იმ ტიპის სიკვდილით, რომელიც ადამიანს განიცადა. ამრიგად, გმირები განკუთვნილი იყო ტონატიუჰიჩანისთვის, ადგილი მზის გვერდით, სადაც ასევე გაგზავნეს მშობიარობისგან დაღუპული ქალები, რომლებიც ასევე ჰეროინებად ითვლებოდნენ. მეორეს მხრივ, იყო ერთი ბოლო ადგილი: ტლალოკანი, განკუთვნილი მათთვის, ვინც დაიღუპნენ დახრჩობის ან ელვის დარტყმის შედეგად (რადგან ეს იყო ღმერთი ტლალოკის, სტიქიების მბრძანებლის სახლი).

ბუდიზმი და პირადი ხსნა

მთელი ამ გამოფენის განმავლობაში ბუდიზმის შემთხვევა გამოირჩევა. სხვა რელიგიებისგან განსხვავებით, ეს აღმოსავლური ფილოსოფია უარყოფს ინდივიდუალობას; სულს არ გააჩნია საკუთარი იდენტობა და, სინამდვილეში, ჭეშმარიტი ხსნა მოვა ადამიანის განთავისუფლებიდან. სამსარა ან რეინკარნაციების მარადიული ციკლი.

ბუდიზმი თვლის, რომ სიკვდილი არის უბრალო გადასვლა ერთი არსებობიდან მეორეზე, რომლის მომზადებისთვისაც აუცილებელია მედიტაცია. მისი მეშვეობით იხსნება საკუთარი თავი და სრულყოფილად აცნობიერებს ყველაფრის არამუდმივობასა და არაარსობრივობას. განთავისუფლება (ცნობილი ნირვანა) არის, მაშასადამე, ყოფიერების, როგორც ასეთის და, შესაბამისად, საკუთარი თავის, ინდივიდუალური იდენტობის გაუქმება. ის ნირვანა (სიტყვასიტყვით, სანსკრიტიდან "გაციება აფეთქებით", ანუ სურვილის გაგრილება) სხვა არაფერია, თუ არა განათების მდგომარეობა და არა ადგილი, განსხვავებით სხვა რელიგიებისგან.

ის ფაქტი, რომ ბუდიზმი არ ცნობს ფიზიკურ და კონკრეტულ პოსტმოკვლის ადგილს, აზრი აქვს, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ამ ფილოსოფიისთვის სული განუსაზღვრელი ელემენტია და არა სრული იდენტობა, როგორც ეს ძველის შემთხვევაშია. ეგვიპტე. ამრიგად, სამსარას გაუთავებელი ბორბალი ექვემდებარება რეინკარნაციების ციკლს, რაც დამოკიდებულია სასიცოცხლო ენერგიაზე, რომელსაც ჩვენ ვაგროვებთ, კარმადა მისი საბოლოო განთავისუფლება მხოლოდ მაშინ იქნება შესაძლებელი, როცა სახელმწიფოში შევალთ ნირვანა: იმის გაგება, რომ სინამდვილეში არაფერი რჩება და არაფერია.