როგორია შუა საუკუნეების ფილოსოფია?
ბევრისთვის შუა საუკუნეების ფილოსოფიაზე საუბარი თითქმის პარადოქსული რაღაცის ხსენებაა. და საქმე ის არის, რომ ჩვენს კოლექტიურ წარმოსახვაში კლიშეა, რომ Შუა საუკუნეები "ჩვენ მხოლოდ ვლოცულობდით." მაგრამ სიმართლე ისაა, რომ შუა საუკუნეებში არსებობდა აზრი, რომელიც, მართალია, საუკუნეების განმავლობაში იცვლებოდა, მაგრამ ჰქონდა თავისი კარგად განსაზღვრული მახასიათებლები.
ადამიანები ყოველთვის სვამდნენ კითხვებს და ცდილობდნენ მათზე პასუხის გაცემას. წარმოუდგენელია, რომ პრაქტიკულად ათასი წლის განმავლობაში მამაკაცები და ქალები თავს იკავებდნენ ამისგან. და, ფაქტობრივად, შუა საუკუნეების ფილოსოფია იყო მიზეზისა და რწმენის არაჩვეულებრივი სინთეზი; დრო, როდესაც სქოლასტიკის დახმარებით, წმინდა ანსელმ კენტერბერელის ან წმინდა თომა აკვინელის აღნაგობის მეცნიერები ცდილობდნენ გაემართლებინათ გონების მეშვეობით რწმენის მცნებები.
არა მარტო ეს. იმის გამო, რომ შუა საუკუნეების ბოლო საუკუნეების ფილოსოფიამ, ახლახან აღდგენილი არისტოტელეს ხელით (ნაწილობრივ, არაბი კომენტატორების წყალობით), საფუძველი ჩაუყარა იმას, თუ რა იქნებოდა პირველი ემპირიული სკოლები, რომლებიც წარმოიქმნებოდა ისეთ წრეებში, როგორიც იყო ოქსფორდის უნივერსიტეტი და რომელიც რამდენიმე საუკუნის შემდეგ გზას დაუთმობდა თანამედროვე ეპოქის სამეცნიერო რევოლუციას. Თითქმის არაფერი.
შუა საუკუნეების ფილოსოფია: მთელი ეპოქის აზროვნება
მიუხედავად იმისა, რომ შუა საუკუნეები არის პერიოდი, რომლის შეჯამება ძალიან გრძელია (თუმცა ზოგიერთი ავტორი ამის გაკეთება), მართალია, აზროვნების საკითხებში არის ორი ელემენტი გადამწყვეტი. ერთის მხრივ, და როგორც არ შეიძლებოდა სხვაგვარად ყოფილიყო, ქრისტიანული მოძღვრება, რომელმაც შეაღწია მთელ შუა საუკუნეების კულტურას და ჩაუყარა საფუძველი ევროპას. მეორეს მხრივ, ბერძნულ-რომაული ფილოსოფია, რომელიც არათუ არ იყო დავიწყებული შუა საუკუნეების განმავლობაში, არამედ შეერწყა ქრისტიანობას და წარმოშვა ფილოსოფიური მიმდინარეობები ისეთივე თანდაყოლილი შუა საუკუნეებისთვის, როგორც ნეოპლატონიზმი.
წმინდა პავლედან წმინდა ავგუსტინემდე: შუა საუკუნეების ფილოსოფიის გენეზისი
შუასაუკუნეების ევროპული აზროვნების სათავეების გასარკვევად უნდა ჩავუღრმავდეთ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებს. კონკრეტულად, ქ წმინდა პავლეს ქადაგებები, ქრისტიანული რელიგიის ნამდვილი არქიტექტორი.
და ქრისტიანობა, როგორც ვიცით, არ იბადება ქრისტეს სიკვდილით. თავდაპირველად, მესიის მიმდევრები იყვნენ ებრაელები, ხოლო წარმართები, ანუ არაებრაელები, არ იყვნენ დაშვებული ახალი რელიგიის ფარგლებში. საყოველთაოდ მიღებულია, რომ ქრისტიანობის საყოველთაო და საბოლოო გახსნის მომენტი მოვიდა მოციქულ პავლესთან და მასთან ერთად რომაული სამყაროს დანარჩენი მოქალაქეების შემოსვლა დოქტრინაში. ახალი რელიგიის გაგების გასაადვილებლად, პავლეს ქრისტიანები მიუახლოვდნენ კლასიკურ ფილოსოფიას, კონკრეტულად პლატონიზმს. ამრიგად, ღმერთი აითვისა ერთის იდეასთან და სილამაზისა და სიკეთის იდეებთან. ზოგიერთი ავტორი, როგორიცაა ორიგენე (184-253), ცდილობდა პლატონის იდეების ქრისტიანობასთან სინთეზირებას, თუმცა სხვა მოაზროვნეებმა, როგორიცაა ტერტულიანე (160-220), უარი თქვეს წარმართული ფილოსოფიის მიღებაზე ახალი რელიგია.
როგორც არ უნდა იყოს, ველი უკვე განაყოფიერებული იყო და მომდევნო საუკუნეებში (და, განსაკუთრებით, ავგუსტინე ჰიპოს შემდეგ) ქრისტიანობა აუცილებლად გაჯერებული იქნებოდა კლასიკური ფილოსოფიით, შერწყმა, რომელიც უკვე მუდმივი იქნებოდა შუა საუკუნეების. სწორედ წმინდა ავგუსტინე (354-430) წარმოადგენდა საკვანძო ფიგურას ამ თვალსაზრისით, რადგან მან ჩაუყარა საფუძველი მომავალი შუა საუკუნეების სქოლასტიკას; სხვა სიტყვებით, რწმენის განმსაზღვრელი და გამართლების სურვილი გონივრული გზით.
სინამდვილეში, ბევრი ავტორი შუასაუკუნეების ფილოსოფიის დასაწყისს ათავსებს ჰიპოს გამორჩეულ ეპისკოპოსს, რომელმაც განავითარა თავისი მოღვაწეობა მე-4 და მე-5 საუკუნეებს შორის, სწორედ მაშინ, როდესაც საფუძველი ირყევდა. ძველი რომის იმპერიის შესახებ და მოაწყო მისი დასასრული უილიამ ოკჰემის (1287-1347 წწ.), "ოკჰემის საპარსის" ცნობილ არქიტექტორთან, თეორია, რომელიც საბოლოოდ და მოულოდნელად გამოეყო გონიერებას. რწმენა. ამ თვალსაზრისით, და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უკვე ვიცით დროებითი საზღვრების ძალიან მკვეთრად დაყენების საშიშროება, სამართლიანია ვთქვათ, რომ წმინდა ავგუსტინე, ისევე, როგორც მისი (თითქმის) თანამედროვე ბოეტიუსი, მართლაც საკვანძო ფიგურებია ფილოსოფიის დაბადებისა და განვითარების გაგებაში. შუა საუკუნეების.
- დაკავშირებული სტატია: "6 ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება ფსიქოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის"
"გაიგე, დაიჯერო, გჯეროდეს, რომ გაიგო"
თუ არსებობს მაქსიმუმი, რომელიც შეიძლება გამოვიყენოთ შუა საუკუნეების აზროვნებაში, ეს არის ეს. შუა საუკუნეების მეცნიერისთვის რწმენა და მიზეზი არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, არამედ თანამშრომლობენ ერთმანეთთან, რათა ხელი შეუწყონ ადამიანებს. აბსოლუტური ცოდნის მიღწევა, ის ჭეშმარიტება დიდი ასოებით, რომელსაც შუა საუკუნეების ნეოპლატონისტები აითვისეს. ღმერთო. კერძოდ, მაქსიმა ძალიან კარგად აღწერს ავგუსტინეს აზროვნებას, რომლის ნაშრომი „ღვთის ქალაქი“ (ა რომელზედაც მოგვიანებით ვისაუბრებთ) საუკუნეების განმავლობაში ერთ-ერთი ყველაზე გადაწერილი და შესწავლილი წიგნი იყო შუა საუკუნეების.
ჰიპოს ეპისკოპოსისთვის შეუძლებელია დაიჯეროს ის, რაც გაუგებარია, ამიტომ, სანამ ირწმუნე, აუცილებელია გაგება. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ რწმენის ნიჭის მიღების შემდეგ ადამიანმა უნდა შეწყვიტოს ძებნა; პირიქით, თქვენი ვალდებულებაა წინსვლა, იმისთვის, რომ გაიგოთ, რისიც გჯერათ. წმინდა ავგუსტინესთან ძალიან ახლოს არის წმინდა ანსელმ კენტერბერელი (1033-1109 წწ.), რომლისთვისაც fides quaerem intelectum (რწმენა ცდილობს საკუთარი თავის გაგებას). ამრიგად, მისი წინამორბედის მსგავსად, წმინდა ანსელმი ირწმუნება, რომ მორწმუნე უნდა გამოიყენოს მიზეზი, რათა გაამართლოს ის, რისიც სწამს.. აშკარაა, რომ როგორც წმინდა ავგუსტინეს, ასევე წმინდა ანსელმს, ისევე როგორც ყველა სხვა შუა საუკუნეების სქოლასტიკოსებს, ჰქონდათ ურყევი რწმენა. ადამიანური გონიერება, რომელმაც თავის დროზე გარკვეული კრიტიკა გამოიწვია, რადგან გონს ნამდვილად აქვს გაგების უნარი ღმერთი?
შუა საუკუნეების სქოლასტიკა, ანუ ფილოსოფიური სწავლების მეთოდი, რომელსაც სკოლებსა და უნივერსიტეტებში მიჰყვებოდნენ, გონებისადმი ამ ნდობას ეფუძნებოდა. და გაგების პროცესი აშკარად მოჰყვა კლასიკურ პროცესს, რომელიც დაფუძნებულია დიალექტიკაზე. ბოეთიუსი უკვე იყენებდა დიალექტიკას თავის ნაშრომებში; ანუ, მან გამოიყენა რაციონალური დისკუსია, რათა მიეღო რიგ განსჯას, რომელიც საკმარისად მყარი იყო იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად ჩაითვალოს.
ეს ყველაფერი შლის კლიშეს, რომ შუა საუკუნეებში რწმენა ბრმა იყო. თუ რამე ზუსტად ახასიათებს ამ პერიოდს, ეს მისი რკინის ნებაა, მსჯელობით გაამართლოს გამოვლენილი სიმართლე. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს, რომ ამ გამოცხადებას ეჭვი ეპარებოდა; იგი იწყებოდა ღვთის სიტყვის დარწმუნებით, შემდეგ კი ცდილობდა აეხსნა იგი ყველაზე ძვირფასი საჩუქრით, რომელიც ღმერთმა აჩუქა ადამიანებს: გონიერება. და ამის მისაღწევად, შუა საუკუნეების მეცნიერები არ ერიდებოდნენ ბერძნულ-რომაული პრაქტიკის გამოყენებას. გონებისა და რწმენის აქამდე არნახული შერწყმა, რომელიც შუა საუკუნეების აზროვნების საფუძველია.
- შეიძლება დაგაინტერესოთ: "ფილოსოფიის 10 ფილიალი (და მათი მთავარი მოაზროვნეები)"
შუა საუკუნეების პლატონიზმი
წმინდა ავგუსტინეს არანაკლებ თოთხმეტი წელი დასჭირდა თავისი შედევრის დასაწერად. ღმერთის ქალაქი, რომელიც შედგება რამდენიმე წიგნისგან, რომელშიც დეტალურად არის ნაჩვენები დიქოტომია მიწიერ ქალაქსა და ციურ ქალაქს შორის. ეს არის ნაწარმოები, რომელიც მხურვალედ იცავს ქრისტიანობას, ისევე როგორც ღვთის ქალაქს. (ბრძენი კაცის მიერ იდენტიფიცირებული იერუსალიმთან), სადაც, დროებითი ქალაქისგან განსხვავებით, სამართლიანობა და მშვიდობა. იმ ქალაქს, რომელიც დედამიწის ქალაქის პარალელურად არსებობს (კაცებისა და ქალებისგან შემდგარი და იდენტიფიცირებული ბაბილონი) საბოლოო წვდომა შესაძლებელია მხოლოდ დროის აღსასრულის შემდეგ, როდესაც ღვთის სამეფო იფეთქებს კაცობრიობა.
ღმერთის ავგუსტინის ქალაქი აშკარა პლატონური ასახვაა. დავაკვირდეთ, რომ ფილოსოფოსი იდეალურ ქალაქს (ანუ ღვთაებრივ ქალაქს) უპირისპირებს მიწიერს (ადამიანთა შექმნილს). The ქრისტიანული სივიტასი, რომელსაც მართავს ღმერთი და მისთვის, არის იდეალი, რომლისკენაც უნდა მიისწრაფოდეს მსოფლიო სივიტასი. ცხადია, ეს არის აშკარა შედარება წარმართულ სამყაროს, რომელშიც ჯერ კიდევ ავგუსტინე მოძრაობდა, და ქრისტიანობას შორის; მხოლოდ აქედან შეუძლია ადამიანმა იპოვოს ნამდვილი ბედნიერება.
მაგრამ ის, რაც ჩვენ ყველაზე მეტად გვაინტერესებს ამ განყოფილებისთვის, არის დავაკვირდეთ, რამდენად აქტუალური იყო პლატონის ფილოსოფია შუა საუკუნეების ამ პირველ მოაზროვნეებში. სამყარო არის წმინდა იდეების ანარეკლი "ზემოდან" და ზეცაში არის იდეალური ვერსია იმისა, რაც ქვემოთ არის. ამრიგად, შუა საუკუნეებში არსებობდა ა პლატონიზაცია ქრისტიანობის; ერთის მხრივ, იმიტომ, რომ შუა საუკუნეების ევროპა კლასიკური სამყაროდან იღებს სათავეს და, მეორე მხრივ, იმიტომ, რომ პლატონის თეორიები იდეალური სამყაროს შესახებ ადვილად აითვისა ქრისტიანობის მცნებებთან.
თუ ჩვენ გვინდა უფრო შორს წავიდეთ, შეგვიძლია გავაანალიზოთ ურთიერთობა ქრისტიანულ ნეოპლატონიზმსა და ღმერთის ქალაქი ავგუსტინიანე იმ ჩხუბით, რომელიც ადიდებდა მთელ შუა საუკუნეებს: ის, რომელიც დამყარდა დროებით ძალაუფლებას (იგივე იმპერატორთან) და სულიერ ძალას (დაკავშირებულ პაპსა და ეკლესიას) შორის. ამ ორი ძალიდან რომელს უნდა ჰქონდეს უფრო დიდი მნიშვნელობა დედამიწაზე? თუ ღმერთის ქალაქი ადამიანებზე არ დაცურავდა დროის აღსასრულამდე, მაშინ სულიერ ძალას არ გააჩნდა ძალა სამყაროზე, სანამ ეს აღსასრული არ დადგა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომის პაპის მცდელობა ჩარეულიყო მიწიერ მმართველობაში არალეგიტიმური იყო, რადგან ის არასწორ ქალაქში იმყოფებოდა. დავა მუდმივი იყო შუა საუკუნეებში და ავრცელებდა თესლს, რაც მოგვიანებით პროტესტანტულ რეფორმაციად იქცა, სხვა საკითხებთან ერთად. მაგრამ ეს სხვა ამბავია.
- დაკავშირებული სტატია:
ოკჰემის საპარსი და სქოლასტიკის დასასრული
შუა საუკუნეების სამყარომ კურსის შეცვლა დაიწყო მე-12 საუკუნეში, სადაც მოხდა ქალაქების, ვაჭრობისა და ცოდნის დიდი რენესანსი. ეს არის იმ დროისთვის დამახასიათებელი ქრისტიანული პლატონიზმით გაჟღენთილი უნივერსიტეტებისა და ქალაქური სკოლების დრო. ეს არის ასევე ეგრეთ წოდებული „უნივერსალთა ჩხუბის“ დრო, დისკუსია, რომელიც ეხებოდა უნივერსალთა არსებობას.ანუ, სახელები, რომლებიც მიუთითებდნენ მდგომარეობაზე („კაცი“, „ქათამი“, „სუფრა“) ნამდვილად არსებობდა (პლატონური იდეების წესით) თუ, მეორე მხრივ, მხოლოდ ცალკეული ერთეულები არსებობდნენ. პედრო აბელარდო (1079-1142), იმ დროის ერთ-ერთი უდიდესი მეცნიერი (მის თანამგზავრ ჰელოიზასთან ერთად, ერთ-ერთი ყველაზე შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ცნობილმა მოღვაწეებმა) დაადგინეს დიქოტომიის „გადაწყვეტა“ ორივეს კომბინაციით. დინებები.
ცოდნის ყველა ცენტრში სქოლასტიკა არის აბსოლუტური დედოფალი, მანქანა, რომლის მეშვეობითაც ვითარდება კვლევები. გავიხსენოთ, რომ სქოლასტიკა წმიდა ავგუსტინესა და წმინდა ანსელმისგან დაიწყო და ის დაფუძნებული იყო გონებისა და რწმენის შერიგების მცდელობაზე. ჩვენ გვაქვს ძალიან ნათელი მაგალითი პროსელიგია ამ უკანასკნელის, სადაც წმინდა ანსელმი ცდილობს დედუქციების საშუალებით აჩვენოს ღმერთის არსებობა. იდეებს შორის, რომლებსაც ის ამხელს, ჩვენ ვხვდებით ცნობილს ონტოლოგიური არგუმენტი რომელსაც მოგვიანებით განიხილავენ ისეთი ავტორები, როგორიცაა ემანუელ კანტი.
შეგვიძლია შევაჯამოთ იგი მეტ-ნაკლებად შემდეგნაირად: თუ მთელმა კაცობრიობამ იცის სიტყვა ღმერთი და მისი მნიშვნელობა, აზრი არ აქვს. ისინი, ვინც უარყოფენ მის არსებობას, რადგან სრულყოფილი არსება (და ღმერთი, განსაზღვრებით არის) არ შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ მათი შემქმნელთა გონებაში. ისინი წარმოიდგენენ.
რამდენიმე საუკუნის შემდეგ, წმიდა თომა აკვინელი (1225-1274) უბრუნდება თემას თავის ხუთ თეზისში, რომლის მეშვეობითაც იგი ცდილობს აჩვენოს ღმერთის არსებობა მიზეზობრიობის გზით.. ამ თვალსაზრისით ჩვენ ვხედავთ იმ გავლენას, რომელსაც არისტოტელე ახდენს ფილოსოფოსზე. ჩვენ ახლა მე-13 საუკუნეში ვართ და ბერძენთა მოღვაწეობამ დაიწყო ევროპაში შეღწევა არაბი ფილოსოფოსების მეშვეობით, როგორიცაა ავეროესი (1126-1198). ეს არის ნამდვილი რევოლუცია, რადგან პლატონიზმისგან განსხვავებით, არისტოტელესური ფილოსოფია ხაზს უსვამს გამოცდილებას და რეალობაზე დაკვირვებას. შესაბამისად, შუასაუკუნეების ფილოსოფია იწყებს გონიერებისგან შორს წასვლას, რათა გამოიყენოს გამოცდილება, როგორც ცოდნის გადაცემის საშუალება. ეს არ არის პატარა რევოლუცია, თუ გადავხედავთ მის შედეგებს. რადგან სამყაროს ხედვის ამ ახალი ხერხის (ბევრად ემპირიული) შვილები არიან ოქსფორდის წრის მკვლევარები, როჯერ ბეკონი (1220-1292) და დანს სკოტუსი (1266-1308) სათავეში. პარიზში, სქოლასტიციზმისთვის წარმოქმნილი „საფრთხის“ დანახვით, არისტოტელეს კითხვა 1210 წელს აიკრძალა.
მაგრამ ცენზურას აზრი არ ექნება. დაახლოებით 1250 წელს ბერძნული თეორიები აითვისა და პარიზის ხელოვნების ფაკულტეტი, თითქმის მთლიანად არისტოტელესეული, ხელოვნების ფაკულტეტად იქცა. ფილოსოფიის, დისციპლინის ემანსიპაციისა და თეოლოგიისგან განცალკევების საფუძველი, მანამდე კვლევები განიხილებოდა უფროსები. ბოლოს და ბოლოს, უილიამ ოკჰემელი (1287-1347) ბოლო დარტყმას აყენებს: მისმა ცნობილმა „საპარსმა“ ძველ სქოლასტიკას ორად გაჭრა.. დასრულდა შუა საუკუნეების ოცნება რწმენისა და გონიერების შერიგების შესახებ; მას შემდეგ ორივე ცალ-ცალკე დადის.