고통, 죄책감, 고립과 죽음

인생이 고통스러운 상황의 사슬처럼 보인다고 생각해 본 적이 있습니까? 인생은 어렵고 불공평하며 가장 강한 자만이 살아남는다는 말을 얼마나 자주 듣습니까?

글쎄요, 확실히 그들은 소수가 아닙니다. 그리고 아마도 당신은 그들 중 일부에 대해 곧 질문할 수 있을 것입니다. 그래서 저는 그러한 상황에서 유용하도록 고안된 이 반성문을 공유합니다.

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비극적인 상황

시간 부족, 고통 또는 죽음과 같은 삶의 비극적 인 상황, 그들은 종종 그들을 대면하고 받아들이는 데 있어서 도피할 이유가 됩니다., 이를 피하기 위해 여러 가지 방법(점점 복잡하고 급진적임)을 찾습니다.

그러나 때때로 그것들은 우리 인간성의 본질적인 부분이고 그들 앞에 대응하고 자리를 잡아야 하기 때문에 그것들로부터 탈출하는 것이 불가능할 것입니다.

빅터 프랭클 각 시대마다 고유 한 정신 병리학 및 심리 요법이 있다고 말했으며 오늘날에는 정신 병리학은 우리의 취약성.

의사결정의 불확실성, 우리의 자유와 유한성의 근본적 공허함의 절벽... 이 어지러운 불쾌감은 무감각 또는 실존적 공허.

그리고 인류 역사를 통틀어 가장 압도적이고 고통스러운 실존적 질문은 저명한 철학자, 의사 또는 심리학자의 발명이 아니라 오히려 이러한 비극이나 극단적인 상황 중 하나 그것들은 우리의 실존 조건의 증거입니다.

이 섹션에서 나는 그들 중 일부를 지적할 것이지만 그것들이 유일한 것은 아니라는 것을 분명히 하고 있습니다. 내 목적은 아무리 당황스럽더라도 시간의 공간에서 자신을 바라보지만, 그 반영은 우리 삶의 구성을 바꿀 수 있습니다. 전부의. 그런 다음 우리는 고통, 죄책감, 고립, 그리고 죽음에 초점을 맞춥니다.

1. 고통

고통부터 시작합시다. 이것만이 설명할 수 있기 때문에 그것은 인간의 특정 능력으로 간주됩니다. 고통을 느끼는 동기를 의식하는 방식(통증을 감각으로만 이해하는 것이 아니라 물리적 인).

고통은 그것을 구성하는 다양한 차원에서 우리의 의식에 스며듭니다.; 예를 들어, 우리의 육체적 차원에서, 기질적 질병이나 피할 수 없는 질병과 함께, 그리고 우리의 정신적 차원에서, 두려움이나 슬픔과 같은 강렬한 감정의 느낌과 표현뿐만 아니라 우리의 의식이 존재하는 영적 차원 인생에서 딜레마와 비극적 상황에 직면합니다(예: 우리 존재의 피할 수 없는 죽음을 인식하게 됨 소중한).

우리의 인류학적 구성에 대한 표현 외에도 우리 인간의 고통에는 또 다른 중요한 차원이 있습니다. 이것은 빈곤, 불평등, 분리, 폭력 등 역사적 사회적 맥락을 의미합니다.

고통은 표현과 한계에 직면하여 현실을 수용하는 것을 의미합니다.. 흥미롭게도, 그것은 우리가 파괴적인 경험에도 불구하고 무료로 허용되는 세상에서 계속할 수 있게 해줍니다. 상황에 대처하는 태도, 여기서 우리는 우리를 존재로 특징짓는 최대한의 자유에 호소합니다. 인간.

고통은 우리의 연약함과 유한함뿐 아니라 우리가 갖고 있는 적성과 능력을 일깨워주는 일종의 알림이 될 수 있는 것 같습니다. 우리 존재의 극단적인 상황에서 우리는 가치 있는 것을 위해 감히 고통을 겪을 수 있는 피할 수 없지만 필요한 초대를 받았기 때문입니다. 중요한; 한마디로 '고생할 가치가 있는 것'이다.

보시다시피 "고통받는"이라는 표현에는 두 가지 의미가 함축되어 있습니다.l 소중한 고통과 불필요하거나 신경질적인. 신경증적 고통은 그것을 느끼는 "왜"의 가치와 의미가 결여되어 있으며, 반복적이고 강박적이며 명확한 목적이 없습니다.

반면에 가치 있는 고통은 가치를 유지합니다. 그러나 나는 도덕적 또는 사회적 가치에 대해 이야기하는 것이 아니라 개인적인 가치에 대해 이야기하는 것입니다. (당신의 삶에 의미를 부여하고 당신의 고통의 가치를 명확히 하는 신념과 괴로움). 위의 내용이 단순하고 시적이라는 것을 압니다. 그러나 그것을 사는 것이 즐겁지만은 않습니다. 그러나 그러한 동기를 부여하는 것뿐만 아니라 그것이 얼마나 필요한지 잊지 않는 것이 중요합니다. 고통을 겪고 있지만 주로 목적과 의미가 있기 때문에 각 도전에 직면했을 때 우리에게 던지는 것처럼 보이는 그 질문에 답할 수 있는 것이 우리 각자의 임무이기 때문입니다. 무엇을 고통 ".

잊지 말자 우리는 지식의 존재일 뿐만 아니라 고통받는 존재이기도 하다. 그리고 이러한 경험의 의식으로의 통합은 우리가 인간으로서 우리 자신을 알 수 있게 해주는 것입니다.

고통이 의미를 가질 때, 그것은 우리의 인간화를 필요로 하며, 오직 그것의 표현만이 필요합니다. 가치가 있는 경험, 사람, 감정 및 상황을 존중합니다. 살았다; 그들 중 어떤 것이 고통을 야기할 때, 그들의 경험이 중요하다는 완전한 인식으로 그들을 존중하는 것은 스스로 느끼도록 허용하는 것입니다. 소중한 경험과 유대감은 더 이상 참을 수 없는 상황에서 겪는 고통에도 불구하고 의미가 있고 가치가 있습니다. 도발.

2. 비난

다른 한편으로, 죄책감은 우리 인간성의 특성이기도 합니다. 그것은 우리를 오류가 있고 불완전하고 불완전한 존재로 보여줍니다.

서두에 설명했듯이 인간은 이른바 결정을 통해 우리의 자유와 책임을 바탕으로 운명을 건설하고 설계할 가능성이 있습니다. 잘못은 우리의 자유에서 부적절하게 행동한 결과이는 자유로운 결정이므로 변명의 여지가 없고 변경할 수 없습니다.

죄책감은 고통의 또 다른 얼굴이지만 자신의 선택으로 인해 발생합니다. 그것은 우리에게 우리의 유한함과 우리의 행동이 얼마나 오류가 있을 수 있는지를 상기시켜줍니다. 또한, 그것은 우리의 과거에 더 많은 관심을 기울이는 결과를 가져오고, 우리 자신을 지금 여기에서 그리고 물론 우리의 프로젝트로부터 단절시킵니다. 즉각적인 미래, 감정을 증가시키는이 극단적 인 상황으로 고통받는 존재에 대해 파괴적이고 불필요하며 주기적 행동을 취합니다. 유죄.

3. 격리

신기하게 죄책감은 전달되지 않을 때 자기 파괴적이다 그리고 그것을 마주하는 것을 피함으로써, 그것은 강화되어 사람을 실존적 고립으로 이끌고, 죄책감의 악순환은 때때로 공유되지 않거나 공유되지 않는 진실에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 표현했다.

그러나 죄책감은 또한 우리의 의식을 가능하게 합니다. 인간은 삶에 반응해야 하며, 우리의 자유에 대한 더 큰 책임을 허용해야 합니다. 세계; 이 깨달음은 회개와 그로 인한 피해를 수선함으로써 얻을 수 있습니다.

4. 죽음

이제 우리가 정죄받는 세 번째 상황이자 아마도 가장 비극적인 죽음인 죽음에 대해 언급할 필요가 있습니다. 이와 관련하여 인생이 인간에게 던져준 가장 큰 질문이며, 지금까지 우리의 존재에 대한 이 질문에 대한 답을 제공하는 것은 개인의 과업입니다.

죽음은 인간 존재의 영적 표현뿐만 아니라 우리의 육체적 정신적 차원의 영원한 결론입니까? 그런 식으로 보는 것은 우리가 죽도록 설계된 존재라고 말하는 것입니다. 그러나 내가 보기에는 오히려, 우리는 "죽음에도 불구하고" 존재입니다. 왜냐하면 우리가 죽음에 대해 태도를 취하는 것은 우리 자신이 필멸의 존재임을 아는 바로 그 가능성에서이기 때문입니다., 세계에 대한 우리의 개념의 최대 표현입니다.

그는 인간이고 반응하는 능력, 삶의 방식을 선택할 수 있는 능력의 일부입니다. 인간의 죽음은 그들과 다른 사람들의 죽음을 의미할 것입니다. 죽음.

위의 내용은 삶의 의미를 드러내기 위해 우리의 유한성에 그 자체의 의미를 부여하는 것을 잊지 않는 것의 중요성에 대해 숙고하도록 이끕니다. 이것은 우리가 그들에게 제공하는 답과 함께 가는 질문입니다. 가고 싶은 '어디'와 가야 하는 '이유'는 말이 안 될 뿐더러 빈.

죽음은 우리 각자에게 본질적인 가치가 있습니다. 왜냐하면 이 관계가 존재하지 않는다면, 우리가 유한한 존재가 아니라면 삶 자체가 우리에게 던지는 질문에 답을 요구할 필요가 없을 것입니다., 왜냐하면 우리는 그것들에 주의를 기울일 무한한 시간을 가질 것이기 때문입니다. 그러나 그렇지 않다는 사실이 삶 자체가 의미 있는 응답을 제공할 수 있게 해준다.

불확실성의 도전

위의 모든 것이 충분히 비극적으로 보이지 않는다면, 우리가 본 모든 요소에는 훨씬 더 큰 비극인 불확실성이 함침되어 있음을 분명히 하고 기억해야 합니다.

누구나 살면서 한번쯤은 비극적인 상황에 직면하게 된다는 것을 알고 있지만 우리의 존재(적어도 여기에 표시된 것들)에 대해, 언제, 어디서, 어떻게, 왜, 그리고 뭐. 우리가 분명히 할 수 있는 유일한 것은 그들의 도착이 점점 줄어들고 있다는 것입니다.

인생이 이렇게 벅차고 비극적이라면 우리가 이 현실에 더 잘 대처할 수 있는 솔루션이나 대안이 있습니까? 나는 사람이 자신의 상황에 직면하도록 동기를 부여하는 것에 대해 어둡고 어려운 측면(특히 모두 동일한 분석에 있는 경우)을 공유했다는 것을 알고 있습니다. 삶이 때로는 어둡고 고통스럽기도 하지만 그럼에도 불구하고 살 가치가 있다는 것을 잊지 않는 것이 중요한 것 같습니다.

그리고 내 전문적인 경험에 비추어 볼 때 많은 컨설턴트가 심리적 또는 정신과적 도움을 구하지 않는다는 점을 고려할 때 그러한 분석이 발생합니다. 해결책을 찾을 수 없는 문제에 동기 부여를 받은 전문가뿐만 아니라 많은 사람들이 자신의 유한성, 고통, 취약성, 그리고 답이 없는 질문이 의미하는 복잡성에 대한 인식 대답.

이 상황은 의뢰인이 그들의 존재의 긴장과 딜레마를 질병이나 불편함과 동의어로 혼동, 때때로 이러한 경험이 일반적으로 수반되는 증상이 소위 정신병리학의 임상적 기준과 혼동되기 때문입니다.

이러한 이유로 이러한 표현 방식을 유발하는 요인을 식별하고 심리적 징후(예: 감정의 악화, 습관의 급격한 변화, 불안, 생각의 경직 등) 및 증상 신체 전반에 걸쳐 나타나는 심인성(예: 수면 습관의 변화, 떨림, 관절통, 위장 장애, 또는 피로 등); 그들은 종종 어떤 유형의 장애와 혼동되는 지표의 일부입니다.

그러한 의문과 우리의 존재를 의심하게 만드는 극단적인 상황의 원인이 증상이라면, 그들은 반드시 정신 병리학의 일부는 아닙니다오히려 그것들은 우리 의식의 즉각적이고 진정한 표현이 될 수 있습니다. 그러나 이러한 징후가 얼마나 장애를 일으킬 수 있는지에 대해 참석하고 작업하고 현실에 대처할 수 있도록 하는 것이 중요합니다. 대응 능력을 함양하는 실존적 태도를 가능하게 하는 깊고 세심하고 안전한 방법으로, 삶의 질을 향상시킬 수 있습니다. 사람.

임상 심리학자이자 철학자로서 저는 사람들에게 보이는 것 이상을 보려고 노력하는 것이 우리 직업의 특권이라고 생각하고 확인합니다. 눈을 뜨고 겸손하게 컨설턴트 각자의 가장 인간적인 경험에 접근할 수 있도록 노력할 수 있습니다. 를 성취하다. 그들의 경험은 우리 자신의 결정에 앞서 중요한 의미를 부여합니다. 비극에도 불구하고 그들은 우리의 존재에 인간성을 부여합니다. 특권은 그러한 상황이 그들의 존재에 부여하는 경험을 함께 발견하고 발견할 수 있도록 함으로써 고통받는 그 사람의 허락과 신뢰를 받는 것입니다.

비극적 인 상수에도 불구하고 자신의 존재를 분석하는 경험을 기꺼이 하시겠습니까?