가장 중요한 중세 철학자 20인

5세기 로마제국이 멸망한 때부터 콜럼버스가 1492년 아메리카로 알려지게 된 땅에 발을 디딜 때까지 유럽은 그는 일반적으로 어둡고 문화적으로 가난하며 사상의 자유에 반하는 것으로 알려진 중세 시대를 살았습니다.

사람들이 가장 깊은 무지 속에서 살았다는 일반적인 믿음에도 불구하고 진실은 약간의 빛이 있었다는 것입니다. 다소 교육받지 못한 사회에서 약간의 성찰과 지식에 기여한 기독교인과 무슬림 모두 중세 철학자가 적지 않습니다.

다음으로 우리는 중세 시대의 철학자 20명을 만날 것입니다. 그들은 시대의 억압과 종교적 박해에도 불구하고 인간과 신과 세상에 대한 자신의 생각을 알렸습니다.

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중세 시대의 20인의 철학자: 그들의 생각 요약

중세가 암흑기였음에도 불구하고 인간의 본성, 신과의 관계, 세상이 어떠했는지에 대해 성찰한 남성(그리고 때때로 여성)이 적지 않았습니다. 유럽, 북아프리카 및 중동 전역에서 철학은 일반적인 활동이었으며 종종 당시 당국에 의해 박해를 받았습니다. 이 세기의 철학자들을 만나봅시다.

1. 히포의 성 아우구스티누스(354~430)

히포의 성 어거스틴은 아이러니하게도 중세에 태어나지도 살지도 않았다는 사실에도 불구하고 중세 사상에서 매우 중요한 인물이었습니다. 그의 의견은 기독교 역사의 근간이 되었다, 특히 철학적 사고 측면에서.

그는 현재 알제리인 타가스테에서 태어났으며, 살아 있는 동안 고대 시대 말에 널리 퍼진 회의적 사고와 충돌하는 진리를 알 수 있다는 생각을 옹호했습니다.

회의론자들은 절대적으로 모든 것을 의심할 수 있다고 주장했지만 Agustín de Hipona는 그렇게 생각하지 않았습니다. 사실상 원하는 모든 것을 의심할 수 있지만 의심할 수 없는 것은 자신의 의심이라고 말했습니다., 따라서 회의주의 자체를 반박하고 선견지명 있는 방식으로 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라는 데카르트의 개념을 도입합니다.

히포의 성 아우구스티누스는 성인의 이름을 공짜로 받지 않습니다. 훌륭한 종교인으로서 그는 선의 개념을 하나님 자신의 뜻으로 취급하는 것 외에도 하나님의 주제를 진리의 동의어로 취급했습니다.

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2. 세비야의 성 이시도르(560~636)

히포의 성 어거스틴과 마찬가지로 세비야의 성 이시도르는 중세가 시작되기 전에 태어난 중세 사상의 또 다른 위대한 인물입니다. 그의 철학은 다음 세기 동안 세계관에 영향을 미쳤습니다..

그는 위대한 학자이자 다작의 히스파노-고딕 작가였습니다. 그는 당시의 현실을 기록했으며, 이것이 그가 위대한 역사가 중 한 사람으로 여겨지는 이유입니다. 고대 히스파니아, 알-안달루스의 창조와 위대한 발전이 도래하기 전 문화.

San Isidoro는 역사, 지리, 천문학, 그가 수집한 지식과 같은 매우 다양한 주제에 대해 말했습니다. 백과사전, 유명한 사람들의 전기, 그는 하느님의 사람으로서 전례와 교회.

그의 가장 잘 알려진 작품은 어원, 아마도 634년에 쓰여졌을 것입니다. 여기에는 그가 알고 있는 모든 지식과 이교도 시대부터 7세기까지의 역사가 기록되어 있습니다., 기독교가 이미 서양을 지배하기 시작했을 때.

유대인에 대한 그의 의견은 그들이 유대인이 되는 것을 중단해야 한다는 것이었다. 그는 히스파니아의 유대인 공동체가 비록 평화적이긴 하지만 기독교로 개종해야 한다고 생각했습니다. 불행하게도 당시 서고트족의 왕인 시세부토는 덜 "사랑스러운" 기술을 더 선호했는데, 이는 수세기 후에 가톨릭 군주들이 실천에 옮겼던 것입니다.

3. 후안 에스코토 에리게나(815 - 877)

Juan Escoto Erigena는 중세 최초의 위대한 철학 체계의 오케스트레이터로 간주되는 아일랜드 출신의 철학자였습니다. 그는 플라톤 철학자들의 작품을 라틴어로 번역했습니다.

우주에 대한 그의 비전은 특별했고 당시로서는 매우 논란이 많았습니다.. 그의 작품에서 비전 네이처에서 (865-870) 우주가 절대적인 무에서 창조되었다는 기독교에서 대중적으로 확장된 생각을 거부합니다.

그는 시간과 공간을 하나님의 완전한 마음 안에서 찾을 수 있는 아이디어의 표현으로 여겼습니다. 또한 그는 권위에 의한 검열은 없어야 하지만, 그 자체의 이유에 근거해야 하는 것은 권위라고 주장했다..

이 논란의 여지가 있는 환상으로 인해 그의 주요 작품은 몇 세기 후에 비난을 받았습니다. 1225년 센스 공의회에서 교황 호노리우스 3세가 불타다.

4. 이븐시나 (980 - 1037)

Avicenna로 라틴어화된 Ibn Sina는 오늘날 우즈베키스탄인 부하라에서 태어난 걸출한 사람이었습니다. 이 위대한 중세 무슬림 사상가는 무함마드 다음으로 이슬람 신앙의 가장 위대한 인물로 여겨지는 의사, 철학자, 과학자였습니다.

300권이 넘는 책을 저술했다고 한다. 주로 그가 가장 좋아하는 두 가지 주제인 의학과 철학을 다루었습니다.. 기이하게도 그는 기관절개술을 발명한 것으로 알려져 있습니다.

그는 또한 아리스토텔레스의 사상을 중세 유럽 사회에 알린 공로를 인정받았습니다. 로마가 함락되면서 많은 그리스 지식이 잊혀졌기 때문입니다. Avicenna 또는 Averroes와 같은 위대한 무슬림 사상가의 손에 의해 유럽으로 돌아온 서양 작품은 적지 않습니다.

그의 사상은 그의 시대에 비해 정말 진보된 것으로, 성 토마스 아퀴나스, 피단자의 성 보나벤투라, 둔스 스코투스와 같은 후대의 위대한 정신에 영향을 미칠 철학을 드러냈습니다.

히포의 성 아우구스티누스와 마찬가지로 Avicenna는 사람이 존재한다고 생각함으로써 데카르트의 격언을 예견했습니다.. 그는 생각이 이미 그 자체로 존재하기 때문에 자신이 존재한다는 것을 아는 것은 의심할 여지가 없는 지식이라고 말했습니다.

그가 다룬 다른 주제 중에는 당대의 가장 위대한 연금술사 중 한 명으로 여겨지는 연금술이 있습니다.

5. 캔터베리의 성 안셀름(1033~1109)

Canterbury의 Saint Anselm은 이탈리아의 Aosta에서 태어났습니다. 그는 영국 군도에서 태어나지 않았지만 유럽을 여행한 끝에 그곳에서 오랜 시간을 보냈다. 1070년에 그는 "정복자"인 영국의 윌리엄 1세에 의해 캔터베리 대주교로 임명되었습니다.

그의 철학에서 그는 신이 의심의 여지 없이 최고의 존재라는 자신의 믿음을 알렸습니다.. 캔터베리의 성 안셀모는 평생을 하느님의 속성이 무엇인지, 그분을 완전하게 만드는 것이 무엇인지 연구하는 데 바쳤습니다.

그에게 있어서 믿음을 첫째로 두지 않는 것은 주제넘은 일이었지만, 그럼에도 불구하고 이성에 호소하지 않는 것 또한 끔찍한 과실이었습니다. 평생 동안 그는 답을 찾기보다 더 많은 질문을 던지며 믿음과 이성의 관계에 대해 토론했습니다.

그의 가르침은 명상에 기초를 두고 있었다, 그리고 그가 신의 존재를 정당화할 수 있는 것은 바로 이 연습을 통해서라고 생각했다.

6. 피터 아벨라르(1079~1142)

Pedro Abelardo는 12세기의 가장 유명한 인물 중 한 명이 된 신학자였습니다. 지식인으로서 그는 평생을 음악, 시, 교육 및 토론에 바쳤습니다.

그는 사실주의와 명목주의를 조화시키려 노력했고, 신앙이 이성의 원칙에 의해 제한된다는 것을 매우 논란의 여지가 있게 폭로했습니다.. 그의 생각의 대부분은 그의 자서전 덕분에 알려져 있습니다. 그는 성 베네딕트 수도회의 수도사였습니다.

그가 아무리 수도승이라도 그의 철학이 박해와 검열과 파괴의 대상이었다는 사실에서 그는 구원받지 못했다. 1121년에 쓰여진 삼위일체에 관한 그의 논문 중 하나는 당시 가톨릭 공의회에 의해 이단으로 간주되어 결국 불길에 휩싸였습니다.

7. 클레르보의 성 베르나르도(1090~1153)

Clairvaux의 Saint Bernard는 프랑스 수도사로 가톨릭 교회 내에서 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 뿐만 아니라 그는 고딕 건축의 확장에 핵심적인 인물이었으며 가곡을 형성하는 데 기여했습니다. 그레고리력

8. 힐데가르트 폰 빙엔(1098~1179)

Hildegarda von Bingen은 독일 Bermersheim의 귀족 가문에서 태어났습니다. 열네 번째 딸인 그녀의 부모는 그녀가 14세가 되었을 때 그녀를 디시보덴베르그 수도원에 넘겼습니다.. 그 수도원은 남성 수도원이었지만 스폰하임의 유타(Jutta of Sponheim)의 지시에 따라 인접한 감방에 작은 그룹의 여성 은둔자를 수용했습니다.

Hildegarda는 교회 자체가 나중에 그들이 하나님의 영감을 받았다는 것을 확인할 것이라는 비전을 가졌습니다. 이 사상가가 감각을 잃지 않고 황홀경에 빠지지 않고 살았던 에피소드들이었다. 그는 자신이 본 것을 설명하는 음성과 때로는 배경 음악과 함께 이미지, 모양 및 생생한 색상이 제시되는 큰 빛으로 묘사했습니다.

젊음에도 불구하고 수녀들은 그녀를 원장으로 선택했습니다.. 그녀가 마흔두 살이 되었을 때, 더 강한 환상의 에피소드가 그녀를 사로잡았고, 그 동안 그녀는 그때부터 본 환상을 기록하라는 명령을 받았습니다. 그 순간부터 Hildegarda는 자신의 비전에서 본 것을 기록하여 첫 번째 책을 만들었습니다. 사이비아 (“Know theways”), 교의 신학.

그의 다른 두 작품은 Liber Vitae Meritorum, 도덕 신학에 관한 것, 그리고 리버 디비노룸 오퍼룸, 우주론, 인류학 및 신학에. 그는 또한 다음과 같은 과학적 성격의 작품을 저술했습니다. 리버 심플리시스 의약품 어느 하나 물리적, 보다 전체적인 관점에서 식물과 동물의 치유력에 대해.

그의 다른 주목할만한 작품은 당신의 창조 알 수 없는 언어, 역사상 최초의 인공 언어로 간주, 그녀는 보조 언어 에스페란토의 화자 인 에스페란티스토의 수호 성인으로 지명되었습니다.

9. 피터 롬바르드(1100~1160)

Pedro Lombardo는 그의 생애 첫 30년에 대해 알려진 것이 거의 없기 때문에 다소 신비한 작가입니다. 그러나 Pedro Lombardo의 작업은 더 잘 알려져 있으며 중세 전반에 걸쳐 큰 영향을 미쳤습니다.

그의 가장 잘 알려진 작품은 그 심판의 책, 1220년부터 중세 대학에서 가장 좋아하는 신학 텍스트. 그것은 분명히 다른 관점으로 보일 수 있지만 Lombardo가 그것들을 조화시키려고 노력하고 관리하는 다양한 성경 텍스트의 모음입니다.

그는 결혼은 합의에 의한 것이어야 하며, 결혼이 완벽하기 위해서는 결혼을 소비할 필요가 없다고 생각했습니다. 결혼에 대한 이 비전은 후기 중세 사상에 영향을 미쳤으며, 이 입장은 교황 알렉산데르 3세에 의해 가정되었습니다.

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10. Paraclete의 Heloise (1101 - 1164)

Eloísa del Páráclito는 Paraclete 수녀원의 원장이되었습니다., 철학자 Pedro Abelardo가 1131년에 설립한 국가 수도원 공동체. Eloísa는 그녀의 스승이었던 Abelardo 자신과의 연애 관계가 극적으로 끝난 후 이 수도원에서 은퇴했습니다.

그녀의 삶은 가장 낭만적인 삶 중 하나였으며, 그녀를 사랑 관계에 대한 일종의 초월적 인물로 여겼습니다. 그의 사랑 개념은 트리스탄과 이졸데의 켈트 전설에서 크게 영감을 받은 중세 궁정식 사랑의 개념입니다. 그는 사랑은 연인과 상호 이해를 포기하고 기다림으로 채워져야 하는 것이라고 생각했다..

11. 아베로에스(1126~1198)

원래 Abū l-WalīdʾAḥmad ibn Muḥammad ibn Rušd로 알려진 Averroes는 무슬림 땅에서 온 또 다른 주목할만한 중세 인물입니다.

Averroes는 Al-Andalus에서 태어나 위대한 철학자이자 의사로 돋보였습니다., 철학, 수학, 의학, 천문학과 같은 과학의 위대한 교사이자 이슬람 율법의 위대한 학자입니다. 평생 동안 그는 인간이 생각하는 방식에 대해 반성했습니다. 그는 사람들이 보편적인 진리를 공식화하는 방법을 알아내려고 노력했습니다.

Avicenna와 마찬가지로 Averroes 아리스토텔레스의 교리에 대한 지식이 있었다, 그의 철학과 과학을 기반으로합니다. 그는 아리스토텔레스의 작업을 분석하고 인간의 올바른 지식과 하나님께 고유한 지식 사이의 차이점을 정의하는 데 도움을 주었습니다.

12. Landsberg 편자 (1130 - 1195)

Herrada de Landsberg는 12세기 수녀이자 Vosges 산맥에 있는 Hohenburg Abbey의 수녀원장이었습니다. 고귀한 알자스 가문에서 태어난 Herrada는 어린 나이에 습관을 들였습니다.. 1167년에 그녀는 수녀원장이 되어 죽을 때까지 그 자리를 지켰다.

약 1165년에 호르투스 델리시아룸 어느 하나 지상 기쁨의 정원, 예상대로 신학을 포함하여 당시 연구된 모든 과학의 개요. 이 작품에서 Herrada는 텍스트와 함께 제공되는 특히 생생한 시각적 이미지로 미덕과 악의 싸움을 자세히 설명합니다. 신학적, 철학적, 문학적 주제에 대한 약 330개의 삽화가 있습니다., 일부는 역사적 표현이 있고 다른 일부는 Herrada의 개인적인 경험을 나타냅니다.

그의 일러스트레이션 기법은 거의 모든 예술계에서 높은 평가를 받고 있습니다. 의 다른 화보 작가들과 달리 매우 기묘한 상상력을 보여준다. XII 세기.

13. 보헤미아의 빌헬미나(1210-1281)

보헤미아의 빌헬미나는 당대에 매우 논란이 많았습니다. 그는 신의 여성 환생 이상도 이하도 아니라고 주장했고, 추종자 그룹인 기예르미노(Guillerminos)도 있었습니다. 여성의 역설적 신학과 신체의 절대적인 성화와 성체의 정체성을 지지하는 사람들 여성.

14. 로저 베이컨(1214~1292)

닥터 미라빌리스로도 알려진 로저 베이컨(프랜시스 베이컨과 혼동하지 말 것)은 경험주의 이론에 지대한 공헌을 했다..

베이컨의 생애 동안 물리학은 아리스토텔레스의 실험 방법을 사용하는 대신 전통적인 주장에서 출발하는 주요 문제를 가지고 있었습니다. 즉, 실험은 새로운 지식을 확장하거나 이전 이론을 반박하기 위해 수행된 것이 아니라 이미 알려진 것이 현실을 가장 잘 설명하는 것으로 당연시되었습니다.

로저 베이컨은 자신과 생각이 다른 사람들을 공격하는 데 거리낌이 없는 논란의 여지가 있는 인물이었다고 해야 할까요. 게다가 중세 성직자들의 부도덕과 위선을 심각하게 비판.

중세 시대에 가톨릭 교회에 비판적이라는 것은 프란체스코 수도회에 의해 베이컨의 경우 투옥될 충분한 이유가 되었습니다. 그는 약 10년 동안 수도원에 고립되어 편지를 통해서만 외부 세계와 소통할 수 있었고 그를 봉쇄한 사람들의 허락을 받았습니다.

교회는 그가 무엇을 잘못하고 있는지 보여 주는 나를 좋게 여기지 않았습니다. 결국 마녀사냥을 당했다.. 이 비난은 베이컨이 아랍 연금술을 조사했다는 사실에 힘입어 더욱 심화될 것입니다.

그의 작품에서 그는 신학 연구의 개혁을 요구했습니다., 덜 중요한 철학적 질문은 덜 중요하게 생각하고 원래 쓰여진 언어를 배우는 것 외에도 성경에 초점을 맞추도록 요청합니다.

라틴어, 그리스어, 아람어에 대한 그의 관심은 그 당시 이들 언어로 통역사를 찾는 것이 매우 어려웠기 때문입니다. 신학자들은 성서를 원어로 읽을 줄 몰랐기 때문에 번역할 때마다 많은 의미를 잃어버렸습니다.

15. Fidanza의 Saint Bonaventure (1221 - 1274)

피단차의 성녀 보나벤투라 종교생활의 근본은 기도라고 생각. 성 바오로가 생각한 것과 마찬가지로 오직 하느님의 영만이 신자들의 마음을 꿰뚫을 수 있으며 이를 위해 그들은 기도해야 했습니다.

San Buenaventura de Fidanza는 프란체스코 교리의 충실한 옹호자였는데, 그가 파리에 살 때 몇 가지 문제를 일으켰습니다. 그의 시대에 샌프란시스코의 아이들이 신앙과 세계.

16. 토마스 아퀴나스(1225~1274)

토마스 아퀴나스는 의심의 여지 없이 서양 사상의 가장 위대한 대표자 중 하나, 스콜라주의의 가장 주목할만한 대표자 중 하나입니다. 그는 신학자이자 형이상학자였으며 아리스토텔레스의 사상과 기독교 신앙을 결합한 최초의 철학자 중 한 사람이었습니다.

Thomas Aquinas는 인간의 이성이 매우 제한적이며 이를 고려할 때 하나님을 완전히 아는 것은 어려울 것이라고 생각했습니다. 그러나 이것이 철학을 통해 진정한 지식을 알 수 없다는 의미는 아닙니다.

토마스 아퀴나스 그가 다섯 가지 방법에 대해 말한 체계를 통해 신의 존재를 증명하려고 시도했습니다.. 그의 복합 이론은 가장 단순한 것, 즉 물체의 움직임과 그 원인이 무엇인지부터 시작하여 가장 높은 경로인 질서에 도달할 때까지입니다.

17. 라몬 룰(1232~1316)

Ramon Llull은 마요르카 섬에서 태어난 또 다른 프란체스코 철학자입니다. 그것의 주요 장점은 철학과 신학의 세계에서 기사도의 도덕적 사고를 통합하는 것입니다. 그는 신비주의를 옹호했고 합리주의에 반대했다.. 그는 Thomas Aquinas의 비전과 반대되는 비전 인 Mary의 Immaculate Conception 교리를 옹호했습니다.

그는 무슬림 땅에 기독교 신앙을 전파하려고 노력했지만 이슬람 신앙에 큰 관심을 가졌습니다. 그는 코란의 교리를 사용하여 그의 주요 작품 중 하나인 "El Llibre d'amic e amat"를 저술했습니다. 신자와 하나님 사이의 관계를 사랑하는 사람에 대한 연인의 관계로 설명하며, 매일의 철학적 은유를 사용합니다. 년도.

그는 평화로운 수단을 통해 무슬림 이교도들이 기독교로 개종하는 것을 옹호했습니다., 애정, 사랑과 같이 폭력적인 행동이나 종교적 강요가 없습니다.

18. 윌리엄 오컴(1285~1347)

William Ockham은 극심한 빈곤 속에서 살기 위해 평생을 바쳤습니다. 그는 교황청이 옹호한다고 주장하는 빈곤 교리를 적용했는지 여부를 연구하려고 했습니다., 그는 결국 박해를 받았습니다. 그는 교황 요한 바오로 22세를 이단으로 고발하러 왔습니다.

그의 철학은 중세 시대뿐만 아니라 오늘날까지도 그 영향을 미치게 되었습니다. 사실은, 그의 사상은 많은 민주주의 국가의 현대 헌법을 만드는 기초가 되었습니다..

19. 시에나의 캐서린(1347-1380)

시에나의 캐서린은 중세의 또 다른 위대한 철학자입니다. Catalina는 그녀의 비전에서 그의 심장을 추출하여 철학자의 심장과 교환한 그녀의 예수에게 나타나는 결정적인 비전 경험을 했습니다. 하느님에 대한 사랑은 시에나의 캐서린에게 즐거운 감정이자 행동에 대한 큰 자극입니다. 카탈리나는 가난함에도 불구하고 시간이 흐르면서 풍요로워진 문화적 기반에서 출발하여 임무를 수행했습니다.

20. 로테르담의 에라스무스(1466~1536)

로테르담의 에라스무스 네덜란드 태생의 인본주의 철학자, 문헌학자, 신학자. 그는 대학에서 제공하는 기회를 통해 자신의 논란을 천주교에 대한 생각에 더 큰 자유를 허용하도록 교황청에 요청하는 것 외에도 생각.

카톨릭 교회는 지난 수 세기 동안의 전형적인 사상으로 마비되어 있었고, 르네상스 시대가 가까워지면서 모퉁이를 돌면 약간의 마음을 열 완벽한 시간이 왔고 위대한 과학적 진보와 종교의.

로테르담의 에라스무스는 전통적인 스콜라주의에 비판적 입장에서 신학이 그리스도를 발견하는 도구가 되어야 한다고 생각했다. 나는 그 순간의 학계에서 일련의 공허한 토론을 보았다. 사람을 믿음으로 인도하는 데 아무 소용이 없는 의미. 그에게 복음은 모든 사람이 모든 언어로 접근할 수 있어야 했고, 사제들조차 이해하지 못하는 그 당시의 악명 높은 라틴어로는 접근할 수 없어야 했습니다.

참고문헌:

차베스, P. (2004). 철학 교리의 역사. 멕시코 국립 자치 대학교: 멕시코.
레만, 오. (1988). Averroes와 그의 철학. 루틀리지: 미국.
코플스턴, F. (1960). 아키노의 성 토마스. 철학사 2권. 2019년 7월 27일에 확인함. 가능 https://s3.amazonaws.com/academia.edu.documents/33784667/2_Copleston-Tomas.pdf? AWSAccessKeyId=AKIAIWOWYYGZ2Y53UL3A&Expires=1522832718&Signature=aiA9XmknZWf1QycxeUsnYwFi54A%3D&response-content-disposition=inline%3B%20filename%3D2_Copleston-Tomas.pdf