통합주의란? 이러한 사고 방식의 특징

우리가 살고 있는 이 광활한 세상에는 현실을 보는 방법이 많이 있습니다. 각자의 경험과 세상과의 관계 방식을 바탕으로 정치적 견해를 발전시켜 왔습니다.

그러나 지나치게 독단적이고 다양성에 대해 그다지 관용적이지 않은 사람들을 찾는 것은 드문 일이 아닙니다. 이데올로기적, 다른 사람들에게서 엄청나게 잘못되었거나 자신의 관점에 위협이 되는 사람들을 보는 것 세계.

근본주의는 그 자체로 그 원칙에서 어떤 종류의 이탈도 용납하지 않는 모든 이데올로기를 말합니다.. 비록 그것이 가장 확고한 천주교에 기원을 두고 있지만, 이 개념은 광신주의에 가까운 모든 생각을 가리키는 것으로 발전했습니다. 다음에 보자.

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통합주의란?

근본주의, 특히 가톨릭은 그 기원과 유럽 맥락과 관련하여 다음과 같이 이해됩니다. 가톨릭 신앙이 법제화와 질서의 기초가 되어야 한다고 주장하는 정치적 흐름 사회. 가톨릭 근본주의자 그들은 유럽 국가가 하나님의 원칙에서 분리될 수 있다는 것을 용납할 수 없다고 생각했습니다. 그리고 새롭고 자유주의적이며 모더니스트적인 아이디어는 가톨릭 국가로서 사회 질서와 국가의 통합성을 위험에 빠뜨렸습니다.

오늘날 이 용어는 종교적, 민족적, 민족주의적 또는 문화적 광신주의에 가까운 모든 사회정치적 운동을 지정하도록 발전했습니다. 본질적으로 통합주의자는 자신의 이상이 무엇이든 사회가 다음과 같이 융통성 없고 움직일 수 없는 원칙에 기초하여 사회적으로 정치적으로 질서를 갖기를 원합니다. 법은 신성한 책이 규정한 대로 만들어지고, 국가 전체가 국가에 이름을 부여하는 언어만 사용하거나 하나의 그룹만 있을 수 있습니다. 민족.

가톨릭 근본주의의 역사

원래의 근본주의 사상은 교황 그레고리오 7세와 보니파스 8세와 함께 중세까지 그 뿌리를 확장했지만, 근본주의는 그것은 계몽주의와 프랑스 혁명 이후까지 정교한 운동으로 완전히 표현되지 않을 것입니다.. 19세기는 충격적인 사상으로 천주교의 모든 원리와 교회의 권력을 뒤흔들고 있었다. 국민주권, 과학, 이성에 근거한 방법과 같은 부르주아 혁명에서 파생된 경험주의.

가톨릭 근본주의는 19세기에서 20세기 초반 사이 유럽에서 프랑스 혁명 이후의 다양한 원칙과 자유주의에 대한 가톨릭 교회의 논쟁을 중심으로 등장했습니다. 이 용어는 원래 소위 "모더니스트"에 반대하는 사람들을 지정하기 위해 만들어졌습니다. 기독교 신학과 자유주의 철학 사이의 종합 운동, 인간 자유의 옹호자, 더 큰 관용의 지지자 종교의.

천주교 근본주의 지지자들은 하느님의 인도 없이 국가를 버리는 것은 생각할 수 없는 일이라고 여겼습니다. 근본주의자들은 교회를 사회 질서에서 분리하여 교회를 배경에 두거나 주법이 지시하는 종속 기관으로 남겨 두는 것이 훨씬 더 용납되지 않았습니다.

시간이 지남에 따라 천주교 근본주의는 많은 지지자들을 거느린 천주교의 강력한 반다원주의 운동으로 구체화되었다. 프랑스에서는 자유주의 사상이 얼마나 중요한지를 감안할 때 19세기 말에 포르투갈, 스페인, 이탈리아, 루마니아에서도 힘을 얻었습니다. 이들 국가에서는 가톨릭 신앙이 우선되어야 한다는 생각과 이데올로기적 경쟁자를 줄이거나 제거하는 모든 방법은 합법적이었습니다., 특히 자유주의와 인본주의에 반대합니다.

교황 비오 9세는 자유주의 사상을 Syllabus errorum complectens praecipuos nostrae aetatis 오류. 특히 스페인어의 경우 가톨릭 근본주의의 기초를 놓게 되는 것은 바로 이 강의 계획서일 것입니다. 이 가톨릭 근본주의는 1907년 비오 10세에 의해 수행된 모더니즘에 대한 교황의 반발에서 가장 고전적인 비전에 도달할 것입니다. 교황의 비전을 가장 지지하는 사람들은 "통합 가톨릭 신자"라고 불렸습니다.

가톨릭 근본주의 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭 교계 내에서의 지원 부족으로 인해 쇠퇴하게 될 것입니다.. 이때 국가와 교회가 강력하게 결합되어야 한다는 생각은 가장 열렬한 가톨릭 신자들 사이에서도 매우 시대에 뒤떨어진 것으로 여겨졌습니다. 같은 공의회에서 개인의 자유와 사상에 대한 생각이 옹호되었고 비전을 용인했습니다. 덜 정통적이며 모든 종교가 가진 한계가 있지만 자유를 받아들입니다. 신조.

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스페인의 가톨릭 근본주의

스페인에서 카톨릭 근본주의는 히스패닉 정치적 카톨릭의 가장 중요한 세 가지 분파 중 하나가 될 것입니다. Carlism 및 자유주의 천주교와 함께 무결성을 가장 확고하게 옹호하는 옵션이 됨 가톨릭. 사실은, 현재 내에서 카톨릭은 어떤 정치적 또는 사회적 투쟁보다 개인의 주요 정체성 특성으로 간주되었습니다..

이 근본주의는 1888년 Ramón Nocedal에 의해 창당된 국민가톨릭당의 형태로 구체화되었습니다. 무장 세력은 주로 Carlist 계급에서 왔으며 "El Siglo Futuro"라는 신문을 보급 수단으로 사용했습니다. (1875-1936). 다른 유럽 가톨릭 근본주의와 마찬가지로 당은 계몽된 자유주의 사상의 철저한 적이었다. 스페인의 생활 방식에 직접적으로 영향을 미쳤으며, 합리주의를 거부하는 것 외에도 하나님.

수십 년이 지나고 스페인 제2공화국이 도래한 후, 이 스페인 가톨릭 근본주의는 별개의 흐름으로서 힘을 잃고 결국 칼리즘과 합병하게 될 것입니다. 노세달 사후 근본주의 사상의 지도자로서 가장 두드러진 인물, 재활용되어 전통주의로 변형된 것은 1934년 이후 이 운동의 주역으로 등장한 팔 콘데의 것이다.

근본주의적 태도의 가정

카톨릭, 개신교, 무슬림, 세르비아 우월주의자, 카탈루냐 정체성 등 모든 근본주의 이데올로기는 기본적으로 다음 가정을 충족합니다.

1. 제외

근본주의는 종종 적대적인 방식으로 원칙을 공유하지 않는 사람을 거부합니다. 자신의 사고 방식에 맞지 않는 비전은 자신의 정체성에 대한 직접적인 위협으로 인식되고 적극적으로 대응합니다..

2. 반다원주의적이고 독단적인

복수는 거부됩니다. 사물을 올바로 보는 방법은 단 하나뿐이며 그것이 부과되도록 싸워야 합니다. 하나는 그가 자신의 존재 방식, 즉 자신과 교감하는 정도까지 완전합니다.

학제 간 시도는 "진실"을 가진 사람들에 의한 전염 또는 항복의 방법으로 위험한 것으로 간주됩니다.. 자신을 믿거나 배신자이거나 "진실"에 대해 논의할 수 없습니다. 그것은 세상을 보는 유일한 방법, 하나의 믿음, 하나의 법 또는 하나의 규범이 있기를 열망합니다. 어떤 대안도 받아들일 수 없습니다.

3. 악은 타인에게 있다

근본주의 운동은 그들의 사고 방식에 이질적인 어떤 비전도 사회 질서에 위험이 된다고 생각합니다.

가톨릭의 경우 사회 자체로부터 사회를 보호할 수 있는 유일한 방법은 집단 행동을 규제하는 기관으로서 교회를 재생하는 것이었습니다. 세속화, 즉 종교 영역에서 시민 영역으로의 이동은 사회의 타락이었다.

4. 정적 태도

생각의 변화나 개방에 반대되는 기분이 가정됨. 즉, 외부 아이디어의 수용은 자신의 아이디어를 위험에 빠뜨리고, 이러한 이유로 시스템은 시간이 지남에 따라 폐쇄되고 정적이어야 합니다.

많은 근본주의 운동은 그들의 이상에 따른 완벽한 세계가 무엇인지에 대한 이상적인 비전으로 과거를 바라 보는 반면 미래는 위험하다고 인식합니다. 천주교에서는 프랑스 혁명 이전의 유럽이요, 이슬람에서는 프랑스 혁명 이전일 것입니다. 서구 자유의 침해, 또는 보다 동일한 카탈로니아 독립 운동의 경우에는 시대 반.

5. 이유의 거부

진실로 이해되는 것과 오류 사이에는 화해의 유형이 없습니다.. 하나는 합리주의 사이를 달리거나 하나는 가톨릭, 무슬림, 개신교 또는 다른 유형의 정체성을 가지고 달리는 것입니다.

근본주의적 관점에 따르면 이성은 인간 존재의 이차적 차원이다. 이성만으로는 인간의 존재에 완전한 의미를 부여할 수 없다고 여겨진다. "진실"은 모든 합리성을 넘어서 소유됩니다.

6. 묵시적 언어의 사용

근본주의 운동이 묵시적인 분위기의 표현에 의존하는 것은 매우 흔한 일입니다.특히 종교적 근본주의가 어떻든 간에. 카톨릭의 경우 자유주의를 이단으로, 서구 문화의 타락과 신의 진노의 원인과 동의어로 취급하는 것이 매우 일반적입니다.

유고슬라비아 전쟁 중 세르비아 민족주의나 일부 스페인 및 범카탈루냐 흐름에 의해 나타난 것과 같은 대부분의 민족적 근본주의에서 외국인 혐오증, 문화적 오해 또는 다른 언어 사용에 대한 관용에 대한 생각은 자신의 문화의 끝, "우리"의 끝으로 간주됩니다. "그들".

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