무신론의 기원: 이 철학적 흐름은 언제 어떻게 탄생했는가?

기독교인이 하나님을 믿고, 무슬림이 알라를 믿고, 유대인이 야훼를 믿는 것과 마찬가지로, 그 어떤 것도 믿지 않는 사람들이 있습니다. 무신론은 우리의 운명, 행운, 불행을 결정하는 신에 대한 불신앙입니다.

물론 이것은 새로운 것이 아니지만, 무신론의 기원을 살펴보면 상당히 오래된 종교적 입장임을 알 수 있습니다..

다음으로 우리는 철학적으로 말하는 최초의 무신론자가 누구인지, 역사를 통해 불신앙이 어떻게 다루어졌는지를 발견하면서 시간 여행을 할 것입니다.

• 관련 기사: "종교의 기원: 그것이 어떻게, 왜 나타났는가?"

무신론의 기원은 무엇입니까?

"무신론"이라는 단어는 비교적 현대적이지만 16세기에 기원을 두고 당시에는 신조어였습니다. 고대 그리스어 "átheos"(신이 없음, 신을 부인함)에서 유래한 이 용어의 철학적 입장은 고대의. 오늘날 우리는 무신론이라는 단어를 이데올로기적이고 종교적인 입장으로 이해합니다. 운명을 결정하는 신, 신 또는 실체의 존재 사람들, 18세기 이전에는 정의가 아니었는데, 그때 그 단어는 모욕에서 개념으로 바뀌었습니다. "긍정적인".

놀랍게도 신이나 신들이 존재하지 않는다는 생각은 종교만큼이나 오래된 것 같습니다. 인류학적으로 무신론의 기원은 가장 "원시적인" 문화에 무신론이 있었는지 알아보기 위해 조사되었습니다. 부족의 신에 관한 다양한 입장, 또는 그룹의 다른 구성원이 무엇인지에 대해 비판적이었습니다. 그들은 믿었다. 광범위한 연구에도 불구하고 이러한 문화에서 불신앙이 어느 정도 나타났는지 알기는 어렵습니다.

확실한 것은 물론, 철학적 입장으로서의 무신론이 계몽주의 시대에 기원을 두고 있다는 믿음은 거짓입니다.. 계몽주의는 의심할 여지 없이 종교를 포함하는 더 큰 표현의 자유를 의미했지만, 사실 우리는 그리스, 로마, 중국과 같은 문명과 함께 고대 시대부터 무신론적 입장을 찾을 수 있습니다. 인도. 다음으로 우리는 불신앙이 어떻게 다양한 문화권의 철학적 사고에 자리잡았는지 살펴볼 것입니다.

1. 노년

철학적 흐름으로서 무신론은 기원전 6세기 말에 나타나기 시작합니다. 씨. 유럽과 아시아에서

. 이때 고전 그리스에는 "아테오스"라는 단어가 이미 존재했지만, 기원전 5세기에서 6세기 사이에 등장한 오늘날 우리가 제공하는 정의와는 다른 정의가 있습니다. 씨. 이것은 신들과의 관계를 끊은 사람을 가리키며, 많은 경우에 때로는 남을 부인하거나 무시하는 악한 사람을 의미하는 모욕으로 사용되기도 했다. 신.

고전 그리스에는 소크라테스의 경우와 같은 흥미로운 무신론적 배경이 있습니다. 그의 무신론은 신에 대한 불신앙으로 적절하게 간주될 수 없었지만, 조상신의 존재를 의심하다. 그래서 소크라테스는 헴록을 마시게 하여 처형당했습니다. 마찬가지로 소크라테스의 처형은 이단 때문이라기보다는 정치적 이유 때문이었다고 말할 수 있다. 상대적으로 고전 그리스에서 무신론은 폴리스와 시대에 따라 어느 정도 용인되었습니다. 역사적인.

신성에 대한 믿음에 저항하는 다른 많은 고전 철학자들이 있습니다. 또 다른 사상가, 기원전 2세기에 플라톤의 아카데미아를 이끌었던 Carnéades de Cyrene. 씨. 신을 믿는 것은 비논리적이라고 생각했다. 나중에 Colophon의 Xenophanes는 의인화 된 신의 개념을 부패한 인간의 발명품으로 간주하여 비판했습니다. 마찬가지로 제노파네스는 범신론, 즉 모든 것이 만물에서 발견되며 엄밀히 말하면 나름대로 종교라는 입장의 지지자였다고 할 수 있다.

Diagoras de Melos는 고전 그리스 최초의 무신론자로 간주되어 꽤 나쁜 이름을 얻었습니다.. 원자론자 Leucippus와 Democritus는 나중에 신의 개입이 허용되지 않는 물질주의적 세계관을 옹호했습니다. 우리는 또한 무신론자로 간주되거나 적어도 신이 존재할 수 없다는 입장의 지지자로 간주되는 다른 인물도 있습니다. Anaximenes, Heraclitus 및 Ceos의 Prodicus는 또한 완전히 유물론적 관점을 지지하고 무엇에 대해 생각하지 않고 영적인.

서구 세계는 제쳐두고 우리는 삶에 대한 무신론적 비전이 공포된 수많은 철학 학교의 요람이었던 고대 인도로 이동합니다. 차르바카(Chárvaka)는 당시 가장 분명한 반신론적 철학 흐름과 세계가 시작 없는 영원한 요소라는 생각을 품은 자이나교(Jainism)도 등장했습니다.

중국에는 신의 존재를 옹호하는 도교가 있습니다.. 도교는 인간이 자연과 완벽하게 조화를 이루기 때문에 우월한 신이 필요하지 않다고 생각합니다.

같은 나라에 불교가 있는데, 단일 건국신의 존재가 생각되지 않고, 고타마 붓다의 가르침이 훈련으로 작용합니다. 내부적으로 만나는 심리적, 영적, 비록 그들이 신과 다른 초자연적 실체를 믿는다고 해도 우리가 의미에서 무신론이라고 말할 수는 없습니다. 엄격한.

• 다음 항목에 관심이 있을 수 있습니다. "믿음의 10가지 유형과 우리가 누구인지에 대해 말하는 방법"

2. 중세, 르네상스, 종교개혁

중세에 무신론은 서양에서 눈살을 찌푸리게 했습니다. 너무 나빠서 감히 자신의 무신론적 입장을 밝힌 인물은 많지 않다. 종교재판소 앞에서 자신을 변호해야 한다는 두려움이 있었다. 가장 창의적인 고문을 받고 자백하게 됩니다. 사상의 자유는 그것의 부재로 두드러졌고, 기독교인이 아닌 다른 신을 믿는 것이 이미 추문이었다면, 창조적 실체의 존재를 의심하는 것은 이미 최후의 지푸라기였다.

다행스럽게도 르네상스가 시작되고 개신교 종교 개혁이 뒤따르면서 상황이 바뀝니다. 종교 제도와 신념에 대한 더 큰 비판이 발생하여 점차 현대 무신론의 개념이 구체화되었습니다. 사실 '아테이즘'이라는 용어는 16세기 프랑스에서 처음 만들어졌다. 논쟁에서 신이나 신성을 거부한 사람들에 대한 비난의 형태 지식인.

비록 중세보다 사상의 자유가 훨씬 더 많았지만 개신교 종교 개혁과 이후 계몽주의의 영향을 받지는 않았을 것입니다. 불신자라는 것은 여전히 ​​눈살을 찌푸리게 했다., 그리고 16세기와 17세기 동안 "무신론자"라는 단어가 아무도 원하지 않는 모욕으로만 사용되었다는 증거가 있습니다. 무신론자라는 혐의로 사형을 당한 사람이 적지 않았기 때문에 다음과 같은 경우:

• Étienne Dolet: 1546년 무신론자로 목 졸려 화형됨.
• 줄리오 체사레 바니니(Giulio Cesare Vanini): 1619년 무신론자로 목 졸려 화형.
• Kazimierz Łyszczyński: 빨갛게 달군 철로 혀를 뽑고 불태운 후 참수 1689년에 손의 존재에 의문을 제기하는 철학적 논문을 쓰기 위해 하나님.
• 장 프랑수아 드 라 바레(Jean-François de la Barre): 십자가를 파괴한 혐의로 고문당하고 참수당하고 시신이 불탔습니다.

구원받은 무신론자로 고발당한 사람들에 대해 우리는 위대한 사상가들을 발견할 수 있습니다. 영국의 유물론자 토머스 홉스(Thomas Hobbes)는 무신론. 의심의 이유는 그의 유신론이 특이했기 때문입니다. 왜냐하면 그는 하나님이 물질적이어야 한다고 생각했기 때문입니다. 1675년 철학자 Baruch Spinoza는 자신의 작품 출판을 포기해야 했습니다. 윤리학 신학자들에 의해 신성모독적이고 무신론적인 것으로 여겨졌기 때문에, 사후에만 알려진 다른 금지 작품과 함께.

3. 계몽의 시대

계몽주의는 서양에서 가장 문화적으로 중요한 시기 중 하나입니다., 그것은 생각의 더 큰 자유와 함께 위대한 과학적, 철학적 진보를 가져왔기 때문입니다. 이 시대는 전통적으로 프랑스 철학자 볼테르가 말한 것으로 추정되는 "나는 당신의 말에 동의하지 않지만 그것을 말할 당신의 권리를 내 목숨을 걸고 방어하겠습니다"라는 문구와 관련이 있습니다.

계몽주의의 가장 중요한 철학자 중 한 사람이자 당시 가장 잘 알려진 대중화 작업의 편집자 인 Denis Diderot은 백과사전, 지배적 인 종교적 교리, 특히 가톨릭 교리에 도전 한 무신론자로 기소되었습니다. 그의 작품에서 그는 이성은 철학자의 미덕인 반면 은혜는 기독교인의 미덕이라고 썼습니다. 은총은 그리스도인의 행동을 결정하고 철학자의 행동을 추론합니다. 이와 같은 의견 때문에 Diderot은 잠시 투옥되었습니다.

시간이 지나면서 무신론이라는 단어는 더 이상 위험한 비난이 아니었다.. 1770년대에 신의 존재에 의문을 제기하는 행위는 물론 한계가 있긴 하지만 이미 더 잘 드러났습니다. 신의 존재를 부인하고 그의 무신론을 옹호한 최초의 철학자는 1770년에 그의 작품을 출판한 Baron d'Holbach였습니다. 자연계. Denis Diderot, Jean Jacques Rousseau, David Hume, Adam Smith, Benjamin Franklin과 같은 철학자들과 함께 그들은 종교를 비판했습니다.

그러나 더 큰 표현의 자유에도 불구하고 검열과 억압은 계속해서 시행되었습니다.. D'Holbach는 종교적 박해를 피하기 위해 Jean-Baptiste de Mirabaud라는 가명으로 작품을 출판했습니다. 또한 그의 저서와 몇몇 초기 철학자들의 저서가 Index Librorum Prohibitorum, 좋은 그리스도인이 되고자 한다면 어떤 상황에서도 읽어서는 안 되는 책들을 포함하여 교황청에서 만든 편집본입니다. 이 책은 1948년까지 판본이 있었고 1966년에 출판 금지되었습니다.

결론

무신론의 기원은 역사적인 관점에서 보면 매우 깊고 광범위합니다. 분명히 조상의 문화는 집단신에 대한 믿음에 대해 어떤 식으로든 비판적인 의견을 표현했습니다., 많은 경우에 우리의 가장 오래된 조상으로부터 우리에게 온 문화적 유물은 신에게 바치는 제물이거나 다른 의식 대상이기 때문에 이것을 확신하기는 어렵습니다.

우리가 확신할 수 있는 것은 종교적, 철학적 입장으로서의 무신론이 계몽주의에 그 기원을 두지 않고 고대 시대에 이미 잘 존재했다는 것입니다. 유럽과 아시아에서 조상신에 대한 비판적 입장은 나름의 입장이 있었다. 학교, 도시 국가 또는 역사적 순간에 따라 어느 정도 받아 들여졌습니다. 생활.

중세의 도래와 함께 기독교 신의 개념에 반하는 사상에 대한 가장 어둡고 암울한 억압이 왔고, 르네상스, 프로테스탄트 종교 개혁, 그리고 마지막으로 세기 등.

참고문헌:

• 암스트롱, K. (1999): 신의 역사. 런던: 빈티지. ISBN 0-09-927367-5
• 베르만, D. (1990): 영국 무신론의 역사: 홉스에서 러셀까지. 런던: 루틀리지. isbn
• 0-415-04727-7.
• 버클리, M. 제이. (1987): 현대 무신론의 기원에서. New Haven(미국): Yale University Press.
• 드라크만, A. B.: 이교 고대의 무신론[1922]. Chicago: Ares Publishers, 1977(1922년판 재인쇄). ISBN 0-89005-201-8.
• 맥그래스, A. (2005): 무신론의 황혼: 현대 세계에서 불신의 흥망성쇠. ISBN 0-385-50062-9.
• 투수, J. (1971): 서양 무신론의 짧은 역사. 런던: 펨버튼. ISBN 1-57392-756-2.
• 퍼지츠키, B. 및 소시스, R. (2019). 전통 사회의 저항, 전복, 종교의 부재.