미셸 푸코의 포스트 구조주의란?

PROFESSOR의 이번 수업에서 우리는 미셸 푸코의 포스트구조주의 (1926-1984), 프랑스의 철학자, 역사가, 운동가 철학에 큰 영향 다음과 같은 작품으로 20세기 후반의 광기와 문명 (1960), 말과 사물 (1966), L에게지식의 고고학 (1969), 조심하고 처벌하십시오 (1975,) 성의 역사 (1976) 또는 즐거움의 사용 1984.

후기 구조주의자인 푸코는 인간 과정 내에서 역사성을 옹호하고 사회 과학에 부여된 객관성에 의문을 제기하며 보편적 구조를 비판할 것이다 그들을 둘러싼 맥락을 고려하지 않음으로써 구조주의의 이원론적 개념을 버려라/이진 관계(유의-유의).

에 대해 더 알고 싶다면 미셸 푸코의 포스트구조주의, 이 기사를 계속 읽으십시오. 수업 시작!

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1. 포스트 구조주의와 예는 무엇인가
2. 미셸 푸코의 사상과 후기 구조주의는 무엇인가
3. 푸코의 사고 단계
4. 푸코에 따르면 지식과 광기
5. 푸코에 따르면 권력

그 포스트 구조주의 20세기 후반 프랑스에서 일어난 사회 과학. 사회학, 인류학, 철학, 역사/고고학 또는 유럽과 미국.

이 이론적이고 인식론적인 운동은 68년 5월 (자본주의와 제국주의에 ​​대한 학생들의 항의)는 현대 사회의 구조주의에 대한 비판자로 태어났다. 클루아드 레비스트로스, 그러나 완전히 떠나지 않고. 따라서 구조주의와 후기구조주의의 경계 너무 복잡하다

그러나 후기구조주의자들은 질문 객관성, 구조주의와 함께 사회 과학 연구에 삽입되었던 중립성과 논리. 즉 말하자면, 구조는 객관적인 것이 아니다 자신의 해석, 역사 또는 문화에 의해 편향될 수 있으므로 주관성이 있다 그 의미에서.

마지막으로, 이 흐름 내에서 철학자들은 프랑크푸르트 학교 이미 롤랑 바르트, 미셸 푸코, 자크 데리다, 위르겐 하베르나스, 장 보드리야르, 자크 라캉, 주디스 버틀러, 줄리아 크리스테바. 그들 중 많은 사람들이 포스트 구조주의자로 분류되는 것을 거부했지만.

포스트 구조주의 미셸 푸코 다음 아이디어를 옹호합니다:

• 현실은 중립적인 표현이 아니다,하지만 객관성이라는 생각 아래 진행된 공사입니다.
• 개인은 충분한 능력을 가지고 있습니다. 현실을 해석하다 다른 관점이나 해석에서 당신 주위에.
• 개인은 일련의 요소로 구성됩니다. 또는 그것을 정의하는 특성(지식, 성별, 업무, 교육...).
• 언어는 현실을 창조하는 것 그것은 사람들의 생각을 형성하고 자아와 표현의 형식/방식을 형성하기 때문입니다.
• 텍스트의 해석은 그것이 다음의 결과라는 것을 알고 이루어져야 합니다. 다양한 해석, 제작자의 아이디어 또는 편견.
• 우리 사회의 모든 것은 구축된다 (언어, 정체성, 섹슈얼리티...) 따라서 해체될 수도 있습니다.
• 우리의 섹슈얼리티와 신체, 권력 구조를 통해 통제되고 억압된. 따라서 성적 자유는 우리의 몸과 욕망에 대한 통제를 의미합니다.

마찬가지로, 우리 주인공의 생각은 다음과 같은 특징이 있습니다. 그는 철학의 위대한 질문에 답하려고 하지 않았습니다. 그러나 답을 이해하고 비판적으로 분석하기 위해 이러한 질문을 해석하는 것입니다.

라는 생각을 염두에 두어야 합니다. 푸코 그것은 나눈다 세 가지 주요 단계에서 특정 주제를 강조합니다.

1. 60년대, 지식과 광기. 이 단계에서 그의 작품 광기와 문명, 말과 사물 또는 지식의 고고학이 두드러진다.
2. 70년대, 권력. 이 단계에서 그의 작품 Discipline and Punish가 눈에 띈다.
3. 80년대, 섹슈얼리티. 이 단계에서 그의 작품 Historia de la sexualidad 또는 The use of pleasure가 두드러진다.

우리의 주인공을 위해 지식 유일한 사람이다 존재의 자유, 사물에 대한 지식을 가지면 진정한 현실을 식별하고 알 수 있기 때문입니다. 권력은 어떻게 작용하는가. 이런 식으로 그는 지식을 찾기 위해서는 우리가 텍스트를 파헤치다 인문과학의 기원을 찾는다.

따라서 이 "고고학적 방법론"을 통해 푸코는 각 역사적 단계에서 구성된 다수 담론 그것은 항상 그것이 만들어진 맥락에 의존해 왔습니다. 그러므로, 역사를 통한 말의 변화 생각은 보편적일 수 없습니다.

한편, 프랑스 철학자가 가장 많이 분석한 또 다른 문제는 발광. 세 단계로 나누어 역사 전반에 걸쳐 상세한 연구를 수행합니다.

• 르네상스: 우리는 소외된 사람들을 부과된 개인의 원형 밖에 있는 사람들이라고 말합니다. 마녀, 범죄자, 가난한 사람, 문둥병자...
• 고전 또는 계몽 시대: 광기는 병리학으로 정의되며 소외된 집단 전체가 광인의 집단에 도입된다.
• 현대 시대: 광기는 질병으로 인식되어 의학의 힘, 정신의학의 담론으로 도입된다. 이제 광인은 자신의 지위를 바꾼다. 그는 사회에서 배제된 상태에서 감금된 상태로 바뀐다.

우리는 하나에 산다 규율적이고 규범적인 사회 전체 시리즈의 구조물 모든 영역(학교, 병원, 감옥, 직장...)에 존재하는 권력 당국은 우리에게 말합니다. 우리는 어떻게 행동해야 하고 무엇을 해야 하는가. 즉, 생성했습니다. 가축화 기계 우리가 깨닫지 못한 채 내면화하고 불가분의 방식으로 우리 몸에 도입되는 중앙 권력 구조로부터. 다음과 같이 정의합니다. 해부학적.

그러므로 푸코에게 전원 우리 사회에서 그것은 모든 것에 스며들어 있으며 단일 인물이나 제도에 집중되지 않고 오히려 어디에나 분포되어 있습니다 ~처럼 권력 또는 하위 권력의 메커니즘 권력 관계를 만들고 사회에서 두 가지 방식으로 행사합니다. 담론적인 (법적 프레임워크 및 권한) 담론적이지 않다 (교도소, 군대, 보안 카메라…).

그러나 우리의 주인공에게는 이 권력 구조 안에 실패한 메커니즘 (균열) 따라서 파괴하거나 변경. 이러한 이유로 푸코는 우리가 구조 자체를 변경할 수는 없지만 그 장치/메커니즘(법률, 법령, 학대 관행, 행동, 굴욕...)과 그가 정의한 것을 변경할 수 있다고 말할 것입니다. 일상적인 파시즘: 우리 안에 살고 있고 우리가 권력 담론을 통해 내면화한 것.

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• 라몬 X. 철학사 입문서. UAM. 2015
• 해리스, M. 인류학 이론의 발전. S.XXI.2002