인도에서 소가 신성한 이유는 무엇입니까?

그것은 기원전 3세기에 쓰여진 라마야나의 서사시를 말해줍니다. 씨. 그리고 인도에서 가장 중요한 것 중 하나는 야심 찬 왕 Vishmamitra가 궁중 현인 Vasishtha가 소유한 웅장한 암소를 탐내었다는 것입니다. Surabhi (또는 다른 출처에 따르면 Kamadhenu)라고 불리는 소는 가장 멋진 소일뿐만 아니라 마법의 특성도 가지고 있습니다. 이상하게도 Vishmamitra는 동물을 훔쳐 가져갔습니다.

그녀와 그녀의 주인이 모두 위험에 처해 있음을 알고 암소 Surabhi는 그녀의 힘을 불러 일으켰습니다. 왕의 군대와 충돌하는 강력한 전사의 군대를 일으키는 마법 강탈자. 마침내 탐욕스러운 Vishmamitra는 패배하고 회개하고 숲으로 도망쳐 성자가되었습니다.

이 전설은 인도 문화에서 소의 중요성에 대한 많은 증언 중 하나에 불과합니다. 이러한 중요성은 단순한 전통을 훨씬 뛰어넘으며 소는 진정한 신성한 동물입니다. 육류의 도축 및 소비는 현재 인도 대부분의 주에서 금지되거나 제한됩니다. 이러한 법률을 위반하면 영토의 상당 부분에서 매우 높은 벌금과 심지어 수년의 징역형에 처해집니다.

인도에서 소가 신성한 이유는 무엇입니까? 인더스 계곡의 국가 특유의 이 신성함이 어디에서 왔는지 분석하는 여정에 함께하세요.

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인도에서 소가 신성한 이유는 무엇입니까?

이 신성함의 기원은 시간의 어둠 속에서 사라졌습니다. 우리가 이야기한 이야기는 힌두 신화 말뭉치에서 암소와 신성한 것과의 관계를 포함하는 유일한 이야기가 아닙니다. 우리는 그들의 음모에 마법의 암소 Surabhi를 포함하는 여러 이야기를 찾습니다.

우주의 소 수라비

Satyavrat 왕자의 전설은 매우 중요합니다. 이 캐릭터는 너무 사악해서 그의 아버지인 왕이 그를 12년의 유배형으로 처벌했습니다. Satyavrat는 수년 동안 배고프고 황량한 숲을 헤매었습니다.

결국 기근이 너무 극심해 왕자는 자신의 거대한 자신이 심각한 실수를 저질렀고 그에 대해 벌을 받을 것이라는 사실을 알고 있었음에도 불구하고 식욕을 돋우는 것입니다. 그랬다. 암소의 주인인 현자 바시슈타(Vasishtha)는 신성모독에 대해 듣고 사티아브라트를 저주하고 그에게 이름을 지었습니다. "세 가지 죄를 지은 자"를 의미하는 Trishanku는 그 남자가 저지른 심각한 죄의 수를 암시합니다. 왕자. 물론 그들 중에는 수라비를 살해하고 그녀의 신성한 고기를 먹은 일도 있었다.

Surabhi는 힌두교의 우주 소입니다. 우유의 바다에서 신들이 휘젓는 거대한 유백색 바다에서 Gau Mata라고도 불리는 신성한 소가 나타났습니다. 그때부터 모든 신들은 이 원시 소의 몸에 거합니다.: 뿔에는 창조신 브라흐마가, 예를 들어 이마에는 불의 신 아그니가, 유방의 젖꼭지에는 바루나가 있습니다.

이것이 이 동물에 대한 신성함의 개념이 등장한 이유 중 하나일 것이다. 수라비(또는 가우 마타)가 우주의 소, 신성(영양을 공급하고 보호하는)을 보호하는 천체라면, 소는 그것은 힌두교 문화의 필수적인 보호 요소가 되므로 이 동물을 죽이는 것은 신성 모독.

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인도-유럽 연결

그러나 원시 우주 암소의 모습을 공로로 인정하는 종교는 힌두교만이 아닙니다. 사실, 이 요소는 거의 모든 문화권에 존재합니다. 고대 인도유럽인. 이것은 인도 문화뿐만 아니라 고대 그리스와 스칸디나비아 문화의 경우이기도 합니다.

소가 등장하는 풍부한 그리스 신화를 기억할 필요는 없습니다. 예를 들어, 그의 아내 Hera가 의심하지 않도록 신이 암소로 변하는 항상 정욕적인 Zeus에 의한 Io 납치를 인용 할 수 있습니다. 그러나 무엇보다도 원시 소에 대한 힌두교 이야기와 완전히 명백한 유사성을 발견하는 곳은 고대 스칸디나비아 신화: 태초에 얼음(Níflheim)과 불(Múspellheim)의 융합은 Authumla 또는 "위대한 간호사”, 유방에서 4개의 우유 강이 흐르는 원래 암소, 그건 그렇고, 몸에서 나온 거인 Ýmir를 먹였습니다. 세상을 창조했습니다.

인도-유럽 문화와 아무런 관련이 없는 민족에서도 우리는 소를 신성한 동물로 여기는 강한 헌신을 발견합니다.. 고대 이집트에서 천상의 금고의 여신 누트는 종종 천상의 암소로 표현되었으며 힌두교와 스칸디나비아의 우주 암소와 매우 명확한 관계를 맺었습니다. 반면에 출산, 모성, 다산의 수호자인 하토르 여신은 소의 머리나 소의 뿔로 된 머리장식을 하고 있는데, 그 중에는 종종 달이 있었는데, 고대의. 요컨대, 소는 인도-유럽 기원의 종교뿐만 아니라 고대 종교에서도 매우 중요한 동물이었음이 분명합니다. 아마도 소가 가장 즉각적인 생존의 보증인이었기 때문에 최초의 농업 공동체에 소가 가졌던 큰 중요성에서 설명을 찾을 수 있을 것입니다.

실용적인 이유가 있는 문화적 현상?

소가 많은 민족의 신화에서 필수적인 요소라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 우리는 농업이 통합되고 확장된 청동기 시대에 우유 소비가 널리 퍼졌다는 사실을 염두에 두어야 합니다. 동물의 우유는 생존의 보증인이었습니다, 나쁜 수확은 가축에서 얻은 제품으로 만 완화될 수 있는 극심한 기근을 유발할 수 있기 때문입니다. 우유는 단백질과 비타민을 풍부하게 제공하며 우유의 소비는 죽음이나 생존을 의미할 수 있습니다.

그렇기 때문에 곧 소는 보편적인 간호사, 탁월한 생명을 주는 사람으로 간주되기 시작했습니다. 우유가 가득한 젖통을 통해 어머니가 아이를 돌보는 것처럼 굶주린 인류에게 영양을 공급하는 소 사이에 평행선이 그려졌습니다. 따라서 소는 또한 모성, 출산 및 인간의 다산의 수호자의 상징이 되었습니다. 우리는 이미 고대 이집트에서 암소의 여신인 하토르가 출산 과정을 돕는 여인이었다고 언급했습니다. 그래서 모든 여성들은 이집트 여성들은 좋은 출산을 할 뿐만 아니라 자녀를 양육할 충분한 젖을 생산하기 위해 그녀를 기도했습니다. 작은 것들.

인도에서 소의 신성함은 상당히 실용적인 이유에 근거하고 있을 가능성이 큽니다. 많은 작가들은 수년에 걸쳐 이 동물의 희생을 금지하도록 동기를 부여한 것은 바로 생존을 위한 이 동물의 중요성 때문이라고 주장합니다. 우유는 버터와 기타 유제품이 생산되는 소에서 추출되며 동물을 죽이는 것은 식량 공급원을 파괴하는 것을 의미합니다.

뿐만 아니라; 인도에서는 소 제품이 일상 생활의 여러 측면에서 사용됩니다.. 소의 배설물은 작물의 적절한 성장에 필요한 비료를 생산할 뿐만 아니라 연료 생산에도 중요한 요소입니다. 인도의 많은 지역, 특히 농촌 지역에서 소똥은 가정용 주방 난로의 연소에 사용됩니다.

소가 생산하는 모든 것이 일상의 생존에 매우 중요한 상황에서 논리적입니다. 이 소의 희생이 상상할 수 없는 것이 되고, 그 모습이 존경과 존경을 받는 것도 논리적입니다. 예배.

항상 신성하지 않은 동물, 소

또는 오히려 "항상 존중되지는 않았습니다."라고 말할 수 있습니다. 신성한 힌두 경전인 베다에서 우리는 이와 관련하여 어떤 모순을 발견하기 때문입니다. 그들 중 많은 사람들이 쇠고기 소비를 금기시한다고 말하지만, 다른 사람들은 의식적인 도축의 중요성과 이와 관련하여 고기 소비를 명시합니다.

이 명백한 모순은 인도 문화가 수천 년 동안 겪은 진화에 의해 설명됩니다. 우리는 이미 인더스 문화가 인도-유럽 민족에서 왔다고 언급했습니다. 인도 아대륙 전역에 퍼져 있는 공통적이지만 기원이 불확실한 일련의 인간 공동체, 아시아의 일부, 그리고 무엇보다도 유럽.

저명한 Mircea Eliade(1907-1986)를 비롯한 종교 역사가들은 이 민족들이 대기 유형의 판테온을 가졌을 가능성이 가장 높다고 밝혔습니다. 즉, 그들은 자연 현상(비, 바람, 불…)과 관련된 신과 여신을 숭배했습니다. 힌두 판테온의 신들은 이 조상 신들과 고대 그리스, 로마, 스칸디나비아 신화의 신들로부터 나올 것입니다.

첫 번째 베다 시대의 힌두교도는 문화적으로 이러한 인도-유럽인의 흔적을 가지고 있을 것입니다. 따라서 그들의 의식은 여전히 ​​인도-유럽 문화의 의식과 연결되어 있을 것입니다. 이 의식은 신들에게 동물을 제물로 바치는 일을 거쳤습니다(그의 의식은 베다에 묘사되어 있습니다). (이러한 "대기"신의 관점에서) 열린 공간에 위치하고 화재를 동반했습니다. 의례.

의식 희생은 사적이거나 공적일 수 있습니다. 첫 번째 경우는 "희생자"(yajamana)의 요청으로 수행되었으며 국내 제단에서 수행되었습니다. 두 번째 경우는 공개 희생이 며칠 또는 몇 달 동안 지속될 수 있기 때문에 훨씬 더 비쌌습니다. 따라서 왕이나 부유한 가족과 같은 인물만 후원할 수 있었습니다.

그리스와 로마의 제사 의식과의 유사성은 명백합니다. 이 사람들은 인도 유럽인의 문화라는 공통의 먼 기원을 가지고 있다는 것을 잊지 마십시오. 따라서 인더스 계곡의 고대 주민들은 버터, 고기, 우유를 불에 바쳤습니다. 그들이 소유한 가장 소중한 것은 보호와 교환하여 신들의 품으로 갔다.

동물 희생이 부정한 것으로 여겨지기 시작한 때는 언제입니까? 서기 1000년경 인도에서는 이미 신성한 소에 대한 숭배가 본격적으로 이루어졌고 소의 고기 섭취는 이미 금지된 것으로 추정됩니다. 아마도 옛 종교에 적용되었던 강력하고 점진적인 "내부화"가 이 모든 것과 관련이 있었을 것입니다. 초창기부터 이미 명상 수행이 널리 퍼졌고, 이와 함께 영혼의 환생에 대한 믿음도 널리 퍼졌다는 사실을 잊지 맙시다. 그리고, 영혼이 어떤 존재로 환생할 수 있다면 어떻게 고기를 죽이고 먹는 것이 옳을 수 있겠습니까?

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인도 문화와 비폭력

이 모든 것과 밀접한 관련이 있는 것은 비폭력 문화 또는 아힘사인데, 이는 전국적으로 발견되며 힘사(폭력)의 반대입니다. 이 개념은 인간 사이의 평화를 넘어 모든 피조물에게까지 확장됩니다.

이 사상의 형성에는 힌두교와 함께 가장 중요한 두 종교인 불교와 자이나교가 인도 문화와 연결되어 있습니다. 사실, Jainism의 주요 지침 중 하나는 ahimsa입니다. 그 안에 Acaranga Sutra, 가장 중요한 텍스트 중 하나인 숨쉬는(따라서 살아 있는) 모든 것은 죽이거나 학대해서는 안된다고 합니다..

힌두교에서 우리는 우파니샤드(기원전 800년)에서 아힘사에 대한 언급을 발견합니다. C.), 이 비폭력 철학이 형성되고 베다-인도-유럽식 희생 의식이 확실히 뒤처진 바로 그 때입니다. 모든 생명체가 존중되어야 하는 상황에서 동물고기를 먹을 여지는 물론 없습니다.

아힘사의 가장 위대한 주창자 중 한 사람은 이 철학을 서양에 소개한 마하트마 간디(1869-1948)였습니다. 60년대의 히피 운동은 진정한 활력으로 그것을 집어들었고, 나중에 아힘사는 자연과 동물을 보호하는 흐름의 형성에 영향을 미쳤습니다.