로테르담의 에라스무스: 이 네덜란드 철학자의 전기

어떤 이에게는 종교개혁의 토대를 마련한 이단으로, 어떤 이는 개혁에 적극적으로 참여하지 않은 겁쟁이로 보였다. 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 인물은 찬사를 받는 동시에 의견과 신념의 교차로에서 미움을 받습니다.

그렇지만 이 네덜란드 철학자가 사상가였다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그가 살았던 르네상스의 아들이자 성경과 성경에 대한 새로운 해석을 제시한 인본주의자 가톨릭 신앙.

16세기 유럽에서 "공존"했던 두 종교 단체에 의해 상당히 미움을 받았음에도 불구하고. (그리고 아이러니하게도) 로테르담의 에라스무스는 평화주의자였으며 교회에 충실했으며 교회를 위한 모든 싸움을 단죄했습니다. 종교. 그의 흥미롭고 강렬한 삶을 아래에서 살펴보자. 로테르담의 에라스무스 전기.

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로테르담의 에라스무스의 짧은 전기

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)는 1466년 10월 28일 네덜란드 로테르담에서 태어났습니다. 그는 아버지가 고다 출신의 사제였고 어머니가 부르주아 출신 여성이었기 때문에 종교 문제에 연루된 가정에서 자랐습니다., 가족에게 특정 위안을 주었다.

1478년과 1483년 사이에 그는 Deventer에 있는 Saint Lebwin의 학교에 다녔고 그곳에서 Alexander Hegius와 같은 사람들을 만나고 인본주의와 접촉할 기회를 가졌습니다. 이 첫 번째 접촉은 장기적으로 로테르담의 에라스무스의 일과 삶에서 초월적일 것입니다. "인본주의의 왕자"로 알려질 것입니다..

1492년 그는 성 아우구스티누스의 명령으로 사제 서품을 받았고, 그 후 파리 대학에서 공부하기 위해 프랑스로 여행을 가기로 결정했습니다. 프랑스의 수도는 모든 인종과 배경을 가진 사상가들이 모여드는 분주한 도시가 되었습니다. 르네상스의 한가운데서 지식을 공유했는데, 프랑스는 르네상스 시대만큼이나 강렬하게 경험했습니다. 이탈리아. 모든 종류의 의견과 새로운 흐름에 접근함으로써 에라스무스는 이 시점에서 자신의 특정한 인본주의 사상을 형성하기 시작합니다.

그의 철학적 훈련의 시작

로테르담의 에라스무스 그는 항상 여행자였다. 흥미롭긴 했지만 파리에서의 그의 삶은 더 이상 머물 만큼 흥미롭지 않았고, 영국에서 1499년에서 1500년 사이에 런던에 거주하면서 John Colet을 만나고 University of the University에 다녔습니다. 옥스퍼드 콜레는 에라스무스에게 성 바오로의 삶에 대해 많은 것을 가르쳤고, 인본주의적이고 참신한 비전 아래 성경을 강렬하고 깊이 있게 읽었습니다.

이 기간 동안 에라스무스는 Publio Fausto Andrelini와 공동으로 그의 책 "Adagios"를 썼습니다. 원래 그리스와 로마의 고대 전통에서 가져온 800개의 속담과 도덕, 그리고 그 기원과 의미. 이 속담은 대중적인 수준에서 중요성을 갖게 되었으며 오늘날 그 중 많은 부분이 사용됩니다. 에라스무스는 1521년에 3400개의 속담을, 그가 죽을 때 5251개의 말을 가지고 평생 동안 그것을 확장했습니다.

영국에 머무는 동안 그는 케임브리지 대학에서 신학 수석 강사로 재직하기 시작했습니다., 토마스 모로(Tomas Moro)와 토마스 리나커(Thomas Linacre)를 포함한 영국 철학 및 지성계의 위대한 사상가들을 만날 수 있는 곳입니다. 또한 같은 대학의 Queen's College에서 평생직장을 제의받았지만 Erasmus의 여행과 안절부절못하는 정신으로 인해 거절당했습니다. 네덜란드 철학자는 일상을 좋아하지 않았으며 평생 동안 똑같이하지 않았습니다.

이 모든 것을 위해 1506년과 1509년 사이에 그는 다시 여행을 할 것이고, 이번에는 르네상스의 가장 중심인 이탈리아로 갈 것입니다.. 그는 대부분의 시간을 인쇄소에서 일하며 보냈습니다. 다른 대학의 구성원 및 거기에 나타난 작가와의 관계 서적. 이탈리아에서의 그의 시간은 그와 같은 생각을 하고 인본주의적인 관점을 공유하고 가톨릭 교회 회원들의 학대에 대해 비판적인 사람들과 함께 둘러싸고 매우 유익한 시간을 보냈습니다.

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유명해지기

이탈리아에 있는 동안 철학자는 눈에 띄지 않았습니다. 점점 더 많은 사람들이 로테르담의 에라스무스를 알고 그의 의견에 관심을 보였습니다. 그의 사상을 지지하는 이들도 있었지만 그의 사상을 공개적으로 거부하고 그를 가혹하게 비판하는 가장 열렬한 비방자들도 있었다. 그렇기 때문에 에라스무스는 이탈리아에서 큰 명성을 얻었음에도 불구하고 그는 당시 자신이 할 수 있는 최선이 더 친근한 곳으로 이사하는 것이라고 생각하고 바젤로 가기로 결정했습니다..

스위스 도시에 머물면서 에라스무스는 기관 및 권위에 대한 자신의 의견 불일치에 대해 점점 더 명확해지고 있습니다. 이 불만의 근원이 무엇인지는 알 수 없지만, 그가 어렸을 때 초등학교에 입학했을 때부터 시작됐다면, 그가 사제로 서품된 아우구스투스 수녀원에 머무는 동안 또는 파리. 그럴 수도 있겠지만, 추출할 수 있는 것은 당시 교육 기관에 대한 그의 견해가 자유로운 사상을 위한 감옥이었다는 것입니다.

로테르담의 에라스무스와 그의 비판

로테르담의 에라스무스는 그는 이 기관이 집행기관인 종교재판을 사용하던 시기에 천주교를 강력하게 비판함으로써 많은 위험을 무릅썼다., 사람들을 "설득"합니다. 그가 가톨릭 종교나 제도 자체에 반대한 것이 아니라, 교인들이 저지른 일과 교회가 학교와 학교에서 사상의 자유를 어떻게 차단하고 있는지 대학. 공식 아카데미가 기독교에서 떠나지 않았기 때문에 에라스무스는 그리스와 로마 사상가의 텍스트에서 새로운 아이디어를 찾기로 결정했습니다.

네덜란드 철학자는 대학이 자신을 어떻게 배신했는지 생각했을 때 분노했습니다. 그는 그곳에서 새로운 아이디어를 가르칠 것이라고 생각했지만 실제로 일어난 일은 중세 1세기의 구식 이론을 가르치고 영속화, 끝났어야 할 시간. 그는 사회의 다른 사람들과 함께 가장 선진적인 기관을 발전시키고 대표하는 것과는 거리가 먼 당대의 대학이 구식이며 불변하는 것처럼 보인다는 사실을 비판했습니다.

교회의 박해로부터 자신을 구하십시오

우리가 말했듯이, 에라스무스는 가톨릭 교회에 대해 매우 비판적이었지만, 그 교리나 제도 자체 때문이 아니라 스스로를 하나님의 사람이라고 부르는 사람들의 행동 때문이었습니다. 그들 중 많은 사람, 특히 로마에 거주하는 사람들이 죄를 범하여 매춘부 서비스, 적은 비용으로 충실하고 약속된 구원을 금전적으로 이용 가격. 이 모든 남용과 더 많은 것은 분명히 하나님의 생각에 반대되는 것이었습니다.

이것이 에라스무스가 상황을 바꾸기 위해 무엇인가 할 수 있다고 생각한 이유입니다. 아우구스티누스 수도원에서 그의 친구들의 아이디어와 그의 친구인 John Colet, Erasmus의 아이디어를 취함 고대 고대의 가장 중요하고 대표적인 책들을 주의 깊게 분석하기 시작했습니다. 네덜란드 철학자는 기독교 시대보다 나이가 많았음에도 불구하고 자신이 살았던 세계를 현대화하는 데 도움이 될 아이디어를 추출할 수 있다고 생각했습니다.

바젤 시가 그를 매우 따뜻하게 환영하고 종교적 박해 없이 자신을 표현할 수 있게 해준 덕분에 적어도 그 순간 동안 에라스무스는 그의 비판을 폭로하여 여러 추종자를 얻었습니다. 사실, 그가 55세의 나이인 1521년경에 "진지하게" 쓰기 시작한 것은 이 도시에서였습니다. 그가 비록 늦었지만 마침내 글을 쓰기로 결심한 이유는 글을 모르는 사람은 자신의 메시지를 전달하려고 할 때 항상 실수를 하게 된다고 생각했고, 실수를 하고 싶지 않았다..

자신의 생각을 정확하게 표현하기 위해 그는 자신의 생각을 작성하기 전에 라틴어 산문을 폭넓게 구사할 수 있기를 원했습니다. 그는 라틴어가 16세기의 모든 과학적, 철학적 아이디어를 전달하는 수단일 뿐만 아니라 자신의 복잡한 아이디어를 전달하는 데 더 명확하고 적합한 이상적인 언어라고 생각했습니다. 오늘날의 프랑스어와 영어와 마찬가지로 라틴어는 유럽 수준에서 의사 소통의 언어였으며 이를 숙달하지 못한 사람들은 자신의 의견이 고국을 떠날 것이라고 확신하지 못했습니다.

카톨릭 교회와의 논쟁은 여러 차례 잘못 해석되어 카톨릭에 반대한다는 믿음으로 이어졌습니다. 정말, 그리고 우리가 언급했듯이, 회원의 학대에 반대했지만 가톨릭 교리와 일치했습니다. 그리고 교회의 자체 조직과 함께. 그를 괴롭힌 것은 그것이 성경에 대한 자유로운 접근과 해석을 허용하지 않을 뿐만 아니라 일상과 미신과 무지에 닻을 내린 아주 구식이라는 것이었습니다.

에라스무스는 가톨릭 교리를 명확히 하기 위해 대학 교육과 아이디어를 사용하고 싶었습니다. 가톨릭 교회가 더 많은 생각의 자유를 허용하도록, 16세기의 모든 주교들이 원한 것은 아니었고, 루터교 개혁의 임박한 위협에 있어서는 더욱 그러했습니다. 그럼에도 불구하고 네덜란드 철학자는 자신의 지적 작업이 교회를 마비 상태에서 자유롭게 할 수 있다고 생각했습니다. 지적, 문화적, 그것이 아직 존재하지 않는 중세에서 그것을 꺼내어 그것을 도입 르네상스.

사제의 생활 방식에 대한 비판보다 그에게 실제로 문제를 일으킨 것은 당시 유럽이 겪고 있던 종교적 갈등에 자신을 위치시키는 데 실패했기 때문입니다. 수세기 동안 교회의 학대와 위선이 있은 후, 북유럽 국가들은 교황청의 허가 여부에 관계없이 개혁을 시작했습니다. 인본주의적 사상과 가톨릭 교회의 변화를 원했기 때문에 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)가 그 제도에 위협이 된다고 생각하는 사람은 많지 않았습니다.

이것이 그가 설명을 하고 그의 공격이 기관 자체에 대한 것이 아니라, 그 근원이신 하나님에 대한 공격이었다고 공개적으로 말해야 했던 이유입니다. 지혜와 공의를 행하되 하나님의 말씀과 성경으로 말미암아 금전적 이익을 얻은 많은 주교와 수사들을 악으로 행하여 대군. 그의 이해 덕분에 Erasmus는 신성한 종교 재판의 어둡고 긴 그림자를 피할 수 있었고, 특히 그의 믿음과 하나님에 대한 헌신을 확증해 준 성경에 대한 그의 빛나는 작업 덕분에 더욱 그렇습니다.

마틴 루터와의 관계

일반적으로 에라스무스 마틴 루터의 첫 번째 사상, 특히 교회를 관리하는 길에 대한 비평가들과 일치했습니다.. 사실 두 사람은 개인적인 친구가 되었고, 루터는 로테르담의 에라스무스가 공개적으로 존경하는 몇 안 되는 사람 중 한 사람이었습니다. 그리고 루터는 에라스무스의 사상이 깨끗한 노동과 최고의 지성의 결과라고 주장하면서 항상 에라스무스의 사상을 옹호했습니다.

그러나 두 사람의 이러한 감탄과 평화로운 상황은 영원하지 않았다. 곧 루터는 에라스무스에게 그의 개혁주의적 제안을 공개적으로 지지하도록 압력을 가하기 시작했습니다., 지위를 얻는 것에 찬성하지 않는 네덜란드인은 강하게 거절했다. 사실 루터 자신도 개혁파의 눈에 보이는 얼굴이 될 것을 요구하면서 더욱 주장했다.

그러나 압력은 한쪽에서만 오는 것이 아니었다. 교황 클레멘스 7세는 그에게 프로테스탄트를 노골적으로 공격하라고 압력을 가했다., 연구를 위해 그를 바티칸 도서관에 초대합니다. 그러나 그러한 초대에도 불구하고 로테르담의 에라스무스는 비겁하고 불충실한 사람으로 여겨져 어느 쪽에서도 일하기를 계속 거부했습니다. 교회가 에라스무스가 개신교의 대의를 도왔다고 비난한 문구는 인기가 있습니다. “당신은 알을 낳았고, 루터가 그를 부화시켰다", 전설에 따르면 에라스무스는 아이러니한 문구로 대답했다고 한다. 수업"

로테르담의 에라스무스와 마틴 루터 사이의 우정과 존경의 관계를 보여주는 많은 편지들이 있습니다. 첫 번째 편지에서 개혁가는 자신이 시작하려고 했던 개혁을 언급하지 않고 더 좋고 더 큰 기독교를 지지하는 에라스무스의 작업을 칭찬하는 데 지치지 않습니다. 시간이 지남에 따라 루터는 구걸하기 시작했고 가톨릭을 떠나 당시 새로 태어난 개신교 편에 합류할 것을 요구했습니다.

에라스무스는 그가 아직 분리주의자가 아니었을 때 개혁주의 대의에 대한 이해, 존경, 동정으로 편지에 응답했으며 당파적 태도를 취하는 것을 정중하게 거부했습니다. 그는 루터에게 이렇게 설명했다. 그가 종교 지도자가 된다면 학자로서의 명성이 무너지고 그가 폭로하려는 순수한 생각이 위태로워질 것입니다. 수십 년에 걸친 고된 작업의 산물인 그의 작품에서 로테르담의 에라스무스는 그의 존재의 유일한 목적이라고 생각했다.

개신교는 개인의 자유를 옹호했지만 가톨릭은 인간은 심지어 자유로울 수도 있고, 그 논쟁에서 변화를 위해 에라스무스는 로테르담. 그러나 로테르담의 에라스무스 자신도 그의 저서 De libero arbitrio diatribe sive collatio(1524)에서 루터의 과장을 인정하고 공격했습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 가톨릭의 상반된 주장을 분석하고 결국 두 입장 모두 일부가 사실이라는 결론을 내렸습니다.

로테르담의 에라스무스는 실제로 다음과 같이 주장했습니다. 인간은 태어날 때부터 죄에 매여 태어났지만 자신을 풀 수 있게 해달라고 하나님께 요청할 적절한 방법도 가지고 있습니다.. 그것을 요구하는 적절한 형식은 가톨릭 교회에서만 제공하며, 그것을 어떻게 활용하는지 아는 것은 죄인에게 달려 있습니다. 이것은 개신교와 가톨릭이 직면한 당대의 큰 딜레마에 대한 큰 공헌이었습니다.

지난 몇 년

로테르담의 에라스무스 카톨릭과 종교개혁자들에게 말년을 보냈다.. 카톨릭은 그를 반체제 인사로 보고, 개신교는 감히 새로운 개혁을 향해 도약하지 못한 사람으로 보았다. 이 시대는 인간과 양측 사이의 이러한 가혹한 논쟁 때문에 그를 화나게하고 그의 노년을 이용하여 로테르담의 에라스무스의 모습을 불신하려고했습니다.

1529년 에라스무스가 계속 살았던 바젤 시는 공식적으로 종교 개혁에 합류하여 스위스 개신교도들의 괴롭힘으로 노인이 다시 여행을 하게 되었습니다. 그는 많은 가톨릭 신자들이 거주하는 제국의 도시 프라이부르크에 새 거주지를 마련했습니다. 그는 그곳에서 지칠 줄 모르는 문학 활동을 계속하여 이 시대의 가장 중요한 작품인 같은 이름의 성서 책을 의역한 "교회"(1535)의 결론에 도달했습니다.

이 책이 출간된 직후 그는 바젤로 돌아왔다. 바로 그는 루터교 교리를 자세히 연구하던 학자 그룹과 완벽하게 일치했습니다.. 다른 사람들은 그것을 그의 등거리 내에서의 또 다른 견해의 변화로 여기지만, 그가 가톨릭과 결정적으로 결별한 순간이었다고 말하는 사람들이 있습니다. 어쨌든 그는 1536년 7월 12일 바젤 시에서 69세의 나이로 사망하는 날까지 이 직위를 유지했습니다.

그의 철학적 유산의 중요성

로테르담의 에라스무스의 모습은 당대에 비판을 받았지만, 사실, 그의 모든 작품은 교황청의 "Index librorum prohibitorum"에 갔다.시간이 지남에 따라 살아 있는 동안 여러 대학과 문화 센터를 방문할 기회가 있었던 이 철학자의 유럽인, 평화주의자, 다국적인 성격이 높이 평가되었습니다. 이러한 이유로 학술 교류를 위한 유럽 공동체 네트워크(European Community Network for Academic Exchange)는 이 위대한 사상가의 성격과 업적을 기리기 위해 에라스무스 프로그램이라는 이름을 갖게 되었습니다.

연극

로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 작품에서 개혁에 대한 그의 관심은 루터교의 의미는 아니지만 교회가 보여줍니다. 카톨릭은 고전 세계와 인본주의 및 르네상스 사상에 대한 큰 관심과 더불어 시대. 그의 가장 인기 있는 작품 중 일부는 다음과 같습니다.

• 아다기오스 (1500-1536)
• Enchiridion militiis christiani (1503)
• Ratione studii에 의해 (1511)
• Enchomion Moriae seu laus stultitiae (1511)
• Institutio principis christiani (1516)
• 노붐 인스트루멘텀(1516)
• 신약성경의 의역(1516)
• 콜로키아 (1517),
• Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• De libero arbitrio diatribe (1524)
• Hyperaspistes의 첫 번째 볼륨 (1526)
• Hyperaspistes의 두 번째 볼륨 (1527)
• De pueris statim ac Liberiter instituendis (1528)
• Ciceronianus, sive de optimo dicendi genere (1528)
• Utilissima Consultatio de bello turcis inferendo (1530)
• 전도서와 사후 준비(1534)

참고 문헌:

• Bejczy, Istvan Pieter (2001). 에라스무스와 중세: 기독교 인본주의자의 역사적 의식. Brill Academic Publishers, 컬렉션 Brill의 지적 역사 연구, 런던. ISBN 90-04-12218-4.
• 츠바이크, 스테판(2005). 로테르담의 에라스무스: 휴머니스트의 승리와 비극. Paidós Ibérica Editions, 바르셀로나. ISBN 84-493-1719-3