Bizantijos menas: istorija, savybės ir prasmė
Bizantijos menas žinomas kaip meno apraiškų rinkinys, susiformavęs Rytų Romos imperijoje, vadinamoje Bizantijos imperija, IV – XV a. Tačiau šis stilius vis dar gyvas kaip stačiatikių bažnyčios išraiškos priemonė.
Bizantijos menas gimė iškilus krikščionybei į imperijos teismą. IV amžiaus pradžioje Maksentijus ir Konstantinas Romos imperijoje kovojo dėl Augusto titulo, tada suskirstyti į dvi administracijas: Rytų Romos imperiją ir Vakarų Romos imperiją. Įkvėptas sapno, kuris padidino jo triumfą po kryžiaus ženklu, Konstantinas nugalėjo Maksentijų Milviano tilto mūšyje 312 m.
Konstantinas perėmė Rytų Romos imperijos kontrolę, nutraukti krikščionių persekiojimą pro Milano ediktas (313 metai) ir priėmė krikščionybę kaip savo teismo religiją. Buvo įkurta Rytų Romos imperijos būstinė Bizantija, kur vardas Bizantijos imperija, nors Konstantinas tikrai skambino į miestą Konstantinopolis nuo 330 metų.
Imperatorius ir jo įpėdiniai jautė pareigą sudaryti sąlygas „kultui“, kuris buvo Bizantijos meno užuomazga. Tačiau iš pradžių imperija turėjo graikų-romėnų meną ir architektūrą, sukurtą kitoms funkcijoms.
Viena vertus, pagonių šventyklos buvo sugalvotos kaip dievo namai, kuriuos jie paminėjo, taip, kad niekas negalėtų įeiti į juos. Kita vertus, šiose šventyklose buvo aptariamo dievo statula, ir pagonys tikėjo, kad tai būdinga pačiam dievui. Abu principai prieštaravo krikščionybei.
Pirmieji krikščionys paveldėjo iš žydų atmetimą, ypač skulptūrinius. Be to, jie tikėjo, kad Dievas negyveno jokioje šventykloje ir kad garbinimas buvo vykdomas „dvasia ir tiesa“. Dėl šios priežasties jie susitiko domus ecclesiae, Lotyniškas terminas, reiškiantis „susirinkimo namus“ (graikų kalba - „sinagoga“), skirtas dalytis žodžiu ir švęsti Jėzaus aistros, mirties ir prisikėlimo atminimą.
Tačiau, kylant krikščionybei, reikėjo didesnių erdvių. Imperija, vis dar pagoniškai nusiteikusi, siekė aprengti krikščionių šventę statuso ženklais. Todėl tyrėjas Ernstas Gombrichas siūlo klausimą: Kaip išspręsti šį klausimą architektūroje ir kaip vėliau papuošti tas erdves tikėjimo, draudžiančio stabmeldystę, rėmuose?
Bizantijos architektūros ypatybės
Galvodami apie visus šiuos klausimus, bizantiečiai sugalvojo skirtingus būdus savo meniniams poreikiams patenkinti. Pažinkime kai kuriuos iš jų.
Bazilikos plano priėmimas ir centralizuoto plano rengimas
Pirmasis bizantiečių surastas sprendimas buvo pritaikyti romėnų bazilikos arba karališkieji kambariai liturgijos ir imperatoriaus teismo poreikiams. Šiuo klausimu istorikas Ernstas Gombrichas sako:
Šios konstrukcijos (bazilikos) buvo naudojamos kaip dengtos rinkos ir viešieji teisingumo teismai, kuriuos daugiausia sudarė dideli pailgi kambariai, su siaurais ir žemais skyriais šoninėse sienose, atskirti nuo pagrindinio kolonų eilėmis.
Laikui bėgant bazilikos augalas tapo krikščionių bažnyčios pavyzdžiu, prie kurio netrukus buvo pridėta centralizuotas augalas arba graikiškas kryžius Justiniano laikais - originalus Bizantijos meno indėlis.
Romėnų konstrukcijos elementų priėmimas
Konstruktyviu lygmeniu bizantiečiai perėmė konstruktyvias Romos imperijos technikas ir išteklius. Tarp romėnų elementų jie daugiausia naudojo statinių skliautai, kupolai ir kontraforsai. Jie taip pat naudojosi stulpeliai, nors labiau dekoratyvinio pobūdžio, išskyrus galerijose, kur jos veikia kaip atrama arkoms.
Nauji naudojimo būdai ir architektūriniai indėliai
Bizantijos architektūra atnešė naudos pakabukai kaip atrama kupolams, taikoma centralizuotose gamyklose. Papildomai, jie paįvairino kolonų sostines, sukurdami naujus dekoratyvinius motyvus. Jie pirmenybę teikė lygiems velenams.
Ikonostazės raida
Ypač reikėtų paminėti ikonostazę, būdingą liturginį Rytų krikščionybės objektą. Ikonostazė, kilusi iš templono, savo pavadinimą gauna iš ją „dekoruojančių“ piktogramų. Šis prietaisas yra skydas, išdėstytas ant stačiatikių bažnyčių altoriaus iš šiaurės į pietus.
Ikonostazės funkcija yra saugoti šventovę, kurioje yra Eucharistija (duona ir vynas). Šioje šventykloje, paprastai esančioje Rytuose, vyksta Eucharistijos pašventinimas, kuris laikomas pagrindiniu šventu liturgijos aktu.
Apskritai ikonostazė turi tris duris: pagrindines, vadinamąsias šventos durys, kur gali praeiti tik kunigas; pietiniai vartai arba diakonija ir pagaliau šiauriniai vartai. Piktogramų rinkinys, išdėstytas ikonostazėje, paprastai atspindi dvylika Bizantijos kalendoriaus švenčių.
Tokiu būdu ikonostazė yra komunikacijos durys tarp dangaus ir žemės ir tuo pačiu metu, pasak „Royland Viloria“ pranešimų, ji Teologinė Rytų suma. Norėdami tai suprasti, pirmiausia turite suprasti žemiau esančias Bizantijos tapybos ypatybes.
Bizantijos tapybos ypatybės
Bizantijos meną iš pradžių įkvėpė ankstyvasis krikščioniškasis menas. Tai atspindėjo susidomėjimą graikų-romėnų imperijos stiliumi, kurio įpėdiniu jis jautėsi. Tuo pat metu jis įsisavino rytietiško meno įtaką. Tačiau poreikis pakeisti pagonybę sukeltų pertvarką, kuri būtinai vyktų apgalvotomis teologinėmis diskusijomis.
Tarp daugelio cirkuliuojančių doktrinų labiausiai buvo priimta tezė dviguba Jėzaus prigimtis, žmogiška ir dieviška. Remiantis argumentu, kad „Jis yra nematomo Dievo atvaizdas“(1, 15 skiltis), leista plėtoti krikščionišką vaizduojamąjį meną. Praneškite mums apie jo taisykles, formas ir reikšmes.
Piktograma kaip aukščiausia Bizantijos meno išraiška
Pagrindinė Bizantijos tapybos apraiška yra ikonos. Žodis piktograma kilęs iš graikų kalbos „eikon“ , o tai reiškia „vaizdas“, tačiau jie yra suvokiami kaip asmeninės ir liturginės maldos priemonės, kaip pranešė Viloria. Todėl jausmingumas sąmoningai slopinamas.
Senovėje ikonas gamino ikonografai, vienuoliai, pašventinti specialiai teologijos „rašymo“ ant ikonų biurui (šiais laikais ikonografus galima pašventinti pasauliečius). Kūriniai taip pat buvo pašventinti. Pradžioje ant stalo esančios piktogramos registravo „ Fayumo portretai Egipte.
Skirtingai nuo Vakarų meno, ikonos atliko liturgines funkcijas. Todėl jie neapsimetinėjo, kad mėgdžioja gamtą, o apsimeta, kad jie aiškina dvasinį dieviškosios ir žemiškosios tvarkos santykį pagal griežtus teologinius ir plastinius standartus.
Veidas yra susidomėjimo centras ir atspindi dvasinius principus
Veidas yra svarbiausias ikonos centras, nes, pasak tyrėjos Royland Viloria, jis parodo perkeistą realybę tų, kurie dalyvauja dieviškoje šlovėje. Tai yra, jis sutraukia personažo šventumo ženklus.
Konstrukcija pagaminta iš nosies, visada pailga. Yra dviejų tipų veidai:
- priekinis veidas, rezervuotas šventiesiems veikėjams pagal savo nuopelnus (Jėzų) arba kurie jau yra dieviškos šlovės; Y
- veidas profilyje, skirtas tiems, kurie dar nepasiekė visiško šventumo arba neturi savo šventumo (apaštalai, angelai ir kt.).
ausis jie paslėpti po plaukais ir tik jų skiltis galima laikyti simboliu to, kuris klausosi tylėdamas. The priekyje ji atstovaujama plačiai, atsižvelgiant į kontempliatyvią mintį. The kaklas (Pantokratoriaus) atrodo ištinęs, rodantis, kad jis kvėpuoja Šventąja Dvasia. The Burna nereikalauja pagrindinio vaidmens; ji maža ir plonų lūpų. The pažiūrėk jis visada nukreiptas į žiūrovą, nebent tai yra scena.
Veidus dažniausiai lydi nimbus, kūnų ryškumo simbolis.
Naudojant apverstą perspektyvą
Bizantijos menas taiko apverstos perspektyvos modelį. Skirtingai nuo tiesinės perspektyvos, nykstantis taškas yra žiūrovui, o ne kūriniui. Užuot matęs piktogramą, žiūrovą mato ji, tai yra tas, kuris yra už materialios vaizdo tikrovės.
Vertikalumo akcentavimas
Bizantijos menas kartu su apversta perspektyva palaiko vertikalumą, o ne gylį. Taigi vyrauja kylantis teologijos pobūdis.
Spalvos įkūnija teologines sąvokas
Kiekvienoje piktogramoje šviesos buvimas yra pagrindinė dvasinė vertybė, vaizduojama kartu su Auksinė arba geltona. Spalva auksas, visų pirma, yra susijęs su perkeista ir nesukurta šviesa. Ši vertė per visą istoriją nepakito. Tačiau kitos spalvos pakeitė arba pataisė savo prasmę po stačiatikybės triumfo IX amžiuje.
The mėlyna paprastai simbolizuoja žmonijos dovaną, o diapazonas violetinė tai paprastai reiškia dieviškąjį ar karališkąjį buvimą.
Pavyzdžiui, kai Jėzus vaizduojamas purpurine suknele ir mėlynu apsiaustu, jis simbolizuoja hipostazės paslaptį: Jėzus yra Dievo sūnus, apsivilkęs žmonijos dovana. Ir atvirkščiai, Mergelė Marija paprastai atrodo apsirengusi mėlyna suknele ir purpurine skraiste kaip ženklas, kad ji yra žmogus, kuris, suteikdamas Taip, buvo apsivilkęs dieviškumu.
The žalias jis taip pat gali simbolizuoti žmoniją, taip pat gyvenimą ar gyvybiškai svarbų principą apskritai. The Žemės spalvos jie atstovauja žemiškosios tvarkai. Šventuosiuose Raudona grynas yra kankinystės simbolis.
The Baltasavo ruožtu atstovauja dvasinei šviesai ir naujam gyvenimui, todėl jis dažnai rezervuojamas Jėzaus drabužiams tokiose scenose kaip krikštas, apsimainymas ir anastazė. Priešingai, juoda reiškia mirtį ir tamsos viešpatavimą. The kitos spalvos jie yra išdėstyti pagal gabalo auksą.
Privaloma registracija
Piktogramose visada yra užrašai. Tai padeda patikrinti piktogramos atitikimą jos prototipui. Paprastai jie atliekami Bizantijos liturginėmis kalbomis, daugiausia graikų ir bažnyčios slavų, taip pat arabų, rumunų ir kt. Prie to pridedamas teologinis argumentas, pasak tyrėjos Vilorijos:
Ši vardo svarba kyla iš Senojo Testamento, kur Mozei parodytas Dievo „vardas“ (Iš 3,14) reiškia jo buvimą ir išganingą ryšį su savo tauta.
Dažniausiai naudojamos technikos
Bizantijos piktogramose naudojami metodai priklauso nuo palaikymo. Medinėms atramoms enkaustinis ir kiaušinio tempera. Sienų tvirtinimo elementams naudojama technika mozaika (ypač imperijos spindesio laikais) ir Saunus.
Skulptūros charakteristikos
Kaip bendrą bruožą Bizantijos skulptūra įsitvirtino graikų-romėnų tradicijoje. Ji apėmė ikonografinius krikščionybės elementus: ne tik scenas, bet ir simbolius bei alegorijos: gyvūnai, augalai, atributai, be kita ko, buvo naujojo repertuaro dalis meniškas.
Bizantijos skulptūra tarnavo architektūrai ir taikomiesiems menams, kaip buvo senovės viduramžių pasaulyje. Apvalios formos skulptūros buvo paniekintos dėl jų panašumo į pagoniškus stabus, todėl jų technika palengvėjimas skulptūroms religinėms reikmėms.
Istorinio-teologinio konteksto supratimas
Teologinių diskusijų gimimas ir arianijos pašalinimas (IV – V a.)
Kai krikščionybė atėjo į teismą, neseniai imperijos vienybei grėsė ginčai tarp krikščionių bendruomenių, atsakančių į skirtingas knygas ir interpretacijas. Tuo metu buvo bent trys pagrindinės srovės:
- Arianizmas, kurią gynė Arius, pagal kurią Jėzaus prigimtis buvo griežtai žmogiška;
- monofizitizmas, pagal kurį Jėzaus prigimtis buvo griežtai dieviška;
- tezė hipostatinė sąjunga, kuris gynė dvigubą Jėzaus prigimtį - žmogišką ir dievišką.
Norėdamas nutraukti konfliktus, Konstantinas palaikė I Nikėjos taryba 325 m. Taryba pasirinko dvigubą Jėzaus prigimtį, o tai lėmė „Nikosijos tikėjimą“. Šiuo sprendimu arianizmas buvo uždraustas.
Pirmosios Nicea tarybos nariais vadovautųsi kiti, pavyzdžiui, I Konstantinopolio susirinkimas, įvykęs 381 m. Tuo bus nustatytas Šventosios Dvasios dieviškumas ir Trejybės dogma.
Tokia svarba turėtų Efeso susirinkimas 431, kur Theotokos dogma, tai yra Dievo Motina, tapk tiesa ikonografinis krikščionybės tipas.
Monofizitizmo tremtis ir pirmasis Bizantijos meno spindesys (V – VIII a.)
Tačiau net penktajame amžiuje monofizitizmas jis vis dar stovėjo. Monofizitai priešinosi Jėzaus atvaizdams, nes laikė jį visiškai dievišku. Pateikta diskusijai 451 m. Chalkedono taryba, Monofizitizmas buvo uždraustas, o Jėzaus dvigubos prigimties dogma vėl buvo įteisinta, kuri bus skleidžiama per meną.
Tik Justiniano laikais, VI amžiuje, Bizantijos menas buvo įtvirtintas ir pasiekė savo spindesį.. Tuo metu, nors politinės ir religinės galios buvo atskiros, praktiškai Justinianas prisiėmė galias dvasiniais klausimais, sukeldamas cezaropapija. Turėdamas klestinčią ekonomiką savo naudai, Justinianas kovojo su monofizitizmu per meną, kuris turėjo būti patikimo teologinio pagrindo amatininkų rankose.
Ikonoklastinės kovos ir stačiatikybės triumfas (VIII-IX a.)
VIII amžiuje imperatorius Leonas III Izaurikas sunaikino Pantokratoriaus mozaiką, dėl šios priežasties išėmė monetas iš apyvartos ir uždraudė religinius vaizdus. Taip prasidėjo ikonoklastinis karas ar kova, dar vadinama ikonoklazma.
Norėdami baigti karą, imperatorienė Irene iškvietė II Nikėjos taryba 787 metais. Šioje tezėje buvo priimtas Nicephorus, kuris patvirtino, kad jei Dievo sūnus būtų matomas, būtų galima parodyti tai, ką jis pats sutiko atskleisti.
Kartu su vaizdų kaip neraštingų žmonių šaltinio argumentu, kurį šimtmetyje gynė popiežius Grigalius Didysis VI, religiniai vaizdai vėl buvo leidžiami, tačiau laikantis griežtų taisyklių, kuriomis buvo siekiama išvengti bet kokio elgesio stabmeldiškas.
Bizantijos meno laikotarpiai
Bizantijos menas tęsėsi per vienuolika amžių, sukeldamas stilistinius skirtumus, kuriuos galima sugrupuoti laikotarpiais. Šitie yra:
- Protobizantinis laikotarpis (IV – VIII a.): Jis apima visą nėštumo laikotarpį iki Bizantijos estetikos įtvirtinimo Justiniano laikais, kuris pagimdė pirmąjį aukso amžių, kuris baigėsi 726 m.
- Ikonoklastinis laikotarpis (VIII – IX a.): jis apima visą ikonoklastinių kovų ciklą, kuriame buvo sunaikinta didelė Bizantijos meno paveldo dalis. Tai baigėsi vadinamuoju stačiatikybės triumfu
- Vidurio Bizantijos laikotarpis(867-1204): svyruoja nuo stačiatikybės triumfo iki kryžiuočių užkariautojo Konstantinopolio. Buvo išskiriamos dvi dinastijos: Makedonijos (867–1056) ir Komnenės (1057–1204). To laikotarpio viduryje Didžioji schizma arba Rytų ir Vakarų skilimas (1054).
- Paleologinis arba vėlyvasis Bizantijos laikotarpis (1261–1453): Tai svyravo nuo Konstantinopolio atkūrimo su Paleologų dinastijos iškilimu iki Konstantinopolio žlugimo į Osmanų imperiją 1453 m.
Literatūra
- Azara, Pedro (1992), Nematomo vaizdas, Barselona-Ispanija: Anagrama.
- Gombrichas, Ernstas (1989), Meno istorija, Meksika: Diana.
- „Plazaola, Juan“ (1996), Krikščioniškojo meno istorija ir prasmė, Madridas: Krikščionių autorių biblioteka.
- Viloria, Royland (2007), Meninis, teologinis ir liturginis požiūris į Šv. Jurgio katedros piktogramas (Meno bakalauro laipsniui gauti reikalingas darbas), Karakasas: Venesuelos centrinis universitetas.