Ar senovės Graikijos gyventojai tikėjo pragaru?

Etimologiškai žodis pragaras kilęs iš lotyniško žodžio inferus, kuris savo ruožtu yra susijęs su indoeuropiečių šaknimi, reiškiančia „žemiau“ arba „žemiau“.. Tai reiškia, kad tai, ką mes žinome kaip amžinų kančių erdvę, turi prasmę arčiau „požeminės vietos“, esančios kažkokiame neapibrėžtame taške žemiau pasaulio.

Taip pragarą matė Senovės Graikijos gyventojai. Iš pradžių požemis (žodis, kuris, kita vertus, reiškia tą patį, „po pasauliu“) buvo tiesiog vieta, kur Mirusiųjų sielos buvo tam skirtos, tačiau bent jau iki Platono jai trūko baudžiančios konotacijos, kad krikščionybė.

Jei jus domina ši tema, skaitykite toliau. Straipsnyje sužinosite, kaip senovės graikai žiūrėjo į pomirtinį gyvenimą ir kas, jų manymu, atsitiko jų mirusiems, palikus gyvybę žemėje.

• Rekomenduojame perskaityti: „Kokia tikėjimo horoskopu kilmė?

Klaidžiojančių sielų vieta

Visose kultūrose egzistavo ir yra tam tikra idėja, kas nutinka mirusiajam peržengus mirties slenkstį.. Visose religijose randame mitologiją, nurodančią pomirtinį egzistenciją, kuri skiriasi priklausomai nuo ją kuriančios visuomenės savybių.

Taigi akivaizdu, kad senovės graikai taip pat turėjo savų mitų apie pomirtinį gyvenimą. Tačiau ir atsakydami į klausimą pavadinime, ne, iš pradžių jie netikėjo „pragaru“, kaip mes sakome. Toliau paaiškiname save.

Su Platonu (s. Eina. C.), prasideda požiūris į galimą sielų išbandymą po mirties. Konkrečiai, savo veikale Gorgias filosofas siūlo Tartarą, kurio vieną iš elementų tradiciškai sudarė Graikijos požemį, kaip vietą, kur atsiduria žmonių sielos velnias Žinoma, tai įmanoma tik dėl ankstesnio teismo proceso, kurį Graikijos atveju vykdo trys žmonės: Kretos karalius Minas, jo brolis Rhadamantis ir Aeacus, Eginos karalius.. Apie šį nuosprendį ir sielų „klasifikavimą“ kalbėsime vėliau.

Tačiau archajiškoje epochoje ir iki Periklio eros nuorodų į požemį kaip bausmės vietą nerasime. Tiesą sakant, Homero poezijoje apie mirusįjį apskritai kalbama kaip apie būtybes, neturinčias jėgos ir sveiko proto. Kitaip tariant, šešėliai, nesugebantys įžvelgti, kurie amžinai klaidžioja per Hadą ir nuolat tarp dejonių primena savo ankstesnį gyvenimą žemėje.

Dėl tos pačios priežasties velionis neturėjo galios kištis į gyvuosius. Daugiausia jie gali „suerzinti“, jei kas nors jų negerbtų ar pažeistų jų kapus (mirusiųjų šešėlius). turėjo įnirtingų reputaciją), tačiau jie neturėjo jokios galios persekioti savo niekintojus ir materializuoti savo kerštas. Trumpai tariant, Homero eros požemis (s. VIII a. C.) yra neapibrėžta ir neaiški vieta, kur sielos suglumusios klaidžioja visą amžinybę.

Kur buvo mirusiųjų pasaulis?

Šia prasme Hadas, kuris taip buvo vadinamas mirusiųjų pasauliu, buvo tiesiog mirusiojo „namai“. Jie negavo jokio skirtumo ir jų pomirtinis likimas nepriklausė nuo to, kuo jie buvo gyvenime, išskyrus galbūt iškiliausi herojai, kurie turėjo rezervuotą erdvę, kurios vieta ir savybės skiriasi priklausomai nuo laiko ir laiko autoriai.

Nes nebuvo nurodyta, kur buvo Hadas. Etimologiškai jau matėme, kad ir žodis pragaras, ir požemis reiškia „už žemiau“, tačiau graikai niekada nevartojo šių žodžių kalbėdami apie pasaulio pasaulį miręs. Apskritai velionio namai buvo tapatinami su jos valdovu dievu Hadu, Dzeuso broliu, kurį ištiko toks liūdnas likimas, todėl Kalbėdami apie požemį, graikai sakydavo „Hado namai“ arba tiesiog „Hadas“..

Hadeso domenų vieta yra paini ir kintama. Vienas iš mitų pasakoja, kaip trys dievai, nugalėję senovės titanus, brolius Dzeusą, Poseidonas ir Hadas pasidalino pasaulį ir apdovanojo save dangumi, jūra ir mirusiųjų pasauliu, atitinkamai. Tačiau nenurodoma, kur tiksliai buvo Hado karalystė.

Kai kuriuose senoviniuose šaltiniuose jie įdeda jį už vandenyno, kuris buvo žemę supusi „upė“, taigi šiuo atveju tai būtų ne „požemio“ vieta, o savotiška sala, miglota ir niūrus Vėliau, atradus kitas žemes, buvo nustatyta, kad už vandenų tokios vietos nėra, todėl jie pradėjo kalbėti apie erdvę po žeme, kurios įėjimo durys buvo paskirstytos visoje pasaulis. Bet kuriuo atveju, Apibūdinimai sutampa, apibūdinant Hadą kaip tamsią karalystę, į kurią šviesa niekada neprasiskverbė ir kur mirusieji liūdnai klajojo visą amžinybę..

Pragariška geografija

Įėjimai į šią niūrią karalystę buvo įvairūs. Senovės graikai tikėjo, kad daugelis upių veda į Hadą, kai jų vandenys dingsta po uolomis ar po žeme; Tai yra Acherono upės atvejis, kuris, kaip manoma, yra tiesioginis įėjimas į mirusiųjų karalystę.

Hadas sukonfigūravo savo geografiją, kurią, nepaisant to, kad radome variantų, priklausančių nuo autoriaus, galime nubrėžti gana vienalyčiai.. Jau komentavome, kad „Acheron“ buvo vienos iš jo įėjimo durų. Kai velionis pagaliau peržengė slenkstį, jis sutiko Charoną, valtininką, kuris turėjo jį nugabenti per upę į Hado viešpatiją.

Mirusysis turėjo susimokėti už valtininko darbą, todėl buvo įprasta velioniui į akis ar burną įdėti monetą. Jei šeimos nariai pamirštų šią detalę, jie rizikuotų, kad valtininkas paneigs patekti pas savo velionį ir kad jis buvo priverstas klajoti požemio kraštus neterminuota.

Perplaukus upę, siela turėjo susidurti su Cerberu, trigalviu šunimi, kuris pavydžiai saugojo įėjimą į savo valdovo karalystę. Šuns misija buvo ta, kad joks gyvas žmogus nepatektų į Hadą, taip pat kad joks miręs žmogus iš jo neišeitų. Tačiau graikų mitologijoje yra trijų gyvų žmonių, kuriems pavyko patekti, vardai: Heraklis, Tesėjas ir Orfėjas. Trys naudojo įvairius įgūdžius, norėdami pergudrauti globėją; Pavyzdžiui, Orfėjas jį užmigdė su savo lyros muzika.

Hado karalystėje buvo keletas upių. Jau kalbėjome apie Acheroną, „nelaimės upę“, tinkantį pavadinimą, jei atsižvelgsime į tai, kad mirusieji labai apgailestavo, kad turėjo atsisakyti savo ankstesnės egzistencijos. Vienas iš jos intakų buvo Kocitas, „raudų upė“, apie kurią kalbama Odisėjoje.

Kita buvo Letė, „užmaršties upė“, kuri laistė to paties pavadinimo fontaną ir kur mirusieji pamiršo savo praeitį gerdami. Ketvirtasis ir paskutinis buvo Flegetonas, siaubinga „ugnies upė“, kuri, pasak Platono, vedė į Tartarą, bausmės vietą. Beje, šiuo atžvilgiu neišvengiama susieti platonišką ugnies kaip baudžiančio elemento idėją ir krikščioniškąją mitologiją..

Galiausiai Hadą supo upė arba lagūna, kurios įėjimas, kaip teigiama, buvo Arkadijoje, kur buvo fontanas, kurio vandenys buvo toksiški. Tačiau šie vandenys turėjo ir magiškų savybių, nes, anot mitologijos, būtent ten nimfa Tetis maudė savo sūnų Achilą. Ši lagūna buvo vadinama Styx ir yra bene geriausiai žinoma mirusiųjų karalystėje.

Nuo „mirusiųjų namų“ iki sielų klasifikavimo

Mes jau komentavome, kas yra pradedant Platonu, susijusiu su jo gėrio ir blogio teorijomis, kai ima matyti Hadą kaip vietą, kurioje mirusieji vertinami pagal joje įvykdytus veiksmus gyvenimą. Šia prasme filosofas Tartarą nustato kaip siaubingos bausmės už tikrąjį blogį vietą.

Tiems, kurie buvo „viduryje“, tai yra, tiems, kurie nebuvo nei blogi, nei dori, buvo skirti Asfodelio laukai. Tai buvo pieva, apaugusi asfodelių gėlėmis, kuriomis maitinosi ten gyvenęs mirusysis.. Tai buvo rami vieta, kur „normalios“ sielos, nepasižymėjusios jokiu blogiu ar didvyriškumu, leido savo pomirtinį gyvenimą.

Galiausiai į Eliziejaus laukus, dar žinomus kaip Palaimintųjų salas, pateko herojai ar nepaprastai dori personažai. Apskritai šaltiniai pripažįsta, kad šioje vietoje išrinktieji mėgavosi ramiu gyvenimu, pramogų ir malonumų apsupti.

Ši sielų „klasifikavimo“ pagal žemiškąjį gyvenimą idėja vėlyvosios Graikijos eros Hado sampratą priartina prie kitų kultūrų; ne tik su krikščioniu, kurio panašumas akivaizdus, ​​bet ir su egiptiečiu, kuris savo ruožtu patyrė išbandymą, garsųjį „širdies svėrimą“.. Tačiau Nilo šalies atveju nedorėliai nebuvo pasmerkti visą amžinybę. Jiems skirtas likimas buvo dar baisesnis egiptiečiui (kurio didžiausia baimė buvo pamatyti savo tapatybę sunaikintas): Didysis rytojas Ammytas prarijo juos ir amžiams nutraukė jų egzistavimą, tiek mirtingąjį, tiek nemirtingas.