Kaip atrodo viduramžių filosofija?

Daugeliui žmonių kalbėjimas apie viduramžių filosofiją yra kažkas beveik paradoksalaus. Ir reikalas yra tas, kad mūsų kolektyvinėje vaizduotėje klišė yra per daug paplitusi nei mūsų Viduramžiai „Mes tik meldėmės“. Tačiau tiesa ta, kad viduramžiais egzistavo mintis, kuri, nors ir keitėsi bėgant amžiams, turėjo savo aiškiai apibrėžtų savybių.

Žmonės visada užduodavo klausimus ir ieškojo atsakymų. Neįsivaizduojama, kad beveik tūkstantį metų vyrai ir moterys nuo to susilaikė. Ir iš tikrųjų viduramžių filosofija buvo nepaprasta proto ir tikėjimo sintezė; laikas, kai, pasitelkę scholastiką, šventojo Anzelmo Kenterberiečio ar šventojo Tomo Akviniečio mokslininkai bandė protu pateisinti tikėjimo priesakus.

Ne tik tai. Nes paskutiniųjų viduramžių amžių filosofija neseniai atsigavusio Aristotelio rankomis (iš dalies arabų apžvalgininkų dėka) padėjo pagrindus tam, kas būtų Pirmosios empirinės mokyklos, kurios atsirastų tokiuose sluoksniuose kaip Oksfordo universitetas ir po kelių šimtmečių užleistų vietą šiuolaikinio amžiaus mokslo revoliucijai. Beveik nieko.

Viduramžių filosofija: visos eros mintis

Nors viduramžiai yra per ilgas laikotarpis apibendrinti (nors kai kurie autoriai tai padaryti), tiesa, kad mąstymo srityje yra du elementai lemiamas. Viena vertus, ir kaip kitaip negalėjo būti, krikščioniškoji doktrina, persmelkusi visą viduramžių kultūrą ir padėjusi Europos pamatus. Kita vertus, graikų-romėnų filosofija, kuri viduramžiais ne tik nebuvo pamiršta, bet ir susiliejo su krikščionybe ir paskatino viduramžiams būdingas filosofines sroves kaip Neoplatonizmas.

Nuo šventojo Pauliaus iki šventojo Augustino: viduramžių filosofijos genezė

Norėdami atsekti viduramžių Europos minties ištakas, turime gilintis į pirmuosius krikščionybės šimtmečius. Tiksliau, į Šventojo Pauliaus, tikrojo krikščionių religijos architekto, pamokslus.

Ir mūsų pažįstama krikščionybė negimsta su Kristaus mirtimi. Iš pradžių mesijo pasekėjai buvo žydai, o pagonys, tai yra ne žydai, nebuvo įtraukti į naująją religiją. Visuotinai pripažįstama, kad visuotinio ir galutinio krikščionybės atsivėrimo momentas atėjo kartu su apaštalu Pauliumi, o kartu su juo ir likusiems romėnų pasaulio piliečiams įžengus į doktriną. Siekdami lengviau suprasti naująją religiją, krikščionys Paulius priartėjo prie klasikinės filosofijos, konkrečiai – į platonizmą. Taigi Dievas buvo asimiliuotas su Vieno idėja ir Grožio bei Gėrio idėjomis. Kai kurie autoriai, pavyzdžiui, Origenas (184-253), bandė Platono idėjas sintezuoti su krikščionybe, nors Kiti mąstytojai, tokie kaip Tertulianas (160-220), atsisakė priimti pagonišką filosofiją naujojoje religija.

Kad ir kaip ten būtų, laukas jau buvo patręštas ir vėlesniais šimtmečiais (ir ypač po Augustino Hippo) Krikščionybė tikrai būtų persmelkta klasikinės filosofijos, susiliejimo, kuris jau būtų nuolatinis Viduramžių. Būtent šventasis Augustinas (354–430) buvo pagrindinė figūra šia prasme, nes jis padėjo pamatus būsimajai viduramžių scholastikai; kitaip tariant, valia apibrėžti ir pateisinti tikėjimą per protą.

Tiesą sakant, daugelis autorių viduramžių filosofijos pradžią sieja su iškiliu Hipo vyskupu, kuris savo kūrybą kūrė tarp IV ir V amžių, kai tik drebėjo pamatai. senovės Romos imperijos, o jos pabaigą susitaria su Williamu Ockhamu (1287–1347), garsiuoju „Ockhamo skustuvo“ architektu – teorija, kuri galutinai ir staigiai atskyrė protą nuo tikėjimas. Šia prasme ir nors mes jau žinome pavojų, kylantį dėl pernelyg drastiškų laikinųjų sienų nustatymo, teisinga sakyti, kad šventasis Augustinas, taip pat jo (beveik) amžininkas Boethius yra tikrai pagrindinės figūros, padedančios suprasti filosofijos gimimą ir raidą. viduramžių.

• Susijęs straipsnis: „6 svarbiausi skirtumai tarp psichologijos ir filosofijos“

„Suprask, kad tikėtum, tikėk, kad suprastum“

Jei yra maksima, kurią galima pritaikyti viduramžių mąstymui, tai ši. Viduramžių mokslininkui tikėjimas ir protas nesutaria, o veikiau bendradarbiauja tarpusavyje, kad palengvintų žmonių gyvenimą. absoliutaus žinojimo pasiekimas, ta Tiesa su didžiosiomis raidėmis, su kuria viduramžių neoplatonistai asimiliavo Dieve. Konkrečiai, maksima labai gerai apibūdina augustinietišką mintį, kurios veikalas „Dievo miestas“ (of apie kurią kalbėsime vėliau) buvo viena labiausiai per šimtmečius kopijuojamų ir tyrinėtų knygų viduramžių.

Hipo vyskupui neįmanoma tikėti tuo, kas nesuprantama, todėl prieš tikint būtina suprasti. Tačiau tai nereiškia, kad gavęs tikėjimo dovaną žmogus turėtų nustoti ieškoti; Priešingai, jūsų pareiga yra judėti į priekį, siekiant suprasti, kuo tikite. Visai netoli šventojo Augustino yra šventasis Anzelmas Kenterberietis (1033–1109), kuriam fides quaerem intellectum (tikėjimas siekia suprasti save). Taigi, kaip ir jo pirmtakas, Šventasis Anzelmas tikina, kad tikintysis turi pasitelkti protą, kad pateisintų tai, kuo tiki.. Akivaizdu, kad ir šventasis Augustinas, ir šventasis Anzelmas, ir visi kiti viduramžių scholastai nepajudinamai tikėjo žmogiškasis protas, kuris, nepaisant to, savo laiku sukėlė tam tikrą kritiką, nes ar protas tikrai gali suprasti Dievas?

Viduramžių scholastika, tai yra mokyklose ir universitetuose naudojamas filosofinio mokymosi metodas, buvo pagrįstas šiuo pasitikėjimu protu. Ir supratimo procesas aiškiai sekė klasikinį procesą, paremtą dialektika. Boethius jau naudojo dialektiką savo darbuose; Kitaip tariant, jis panaudojo racionalią diskusiją, kad gautų daugybę sprendimų, kurie buvo pakankamai tvirti, kad būtų laikomi teisingais.

Visa tai panaikina klišę, kad viduramžiais tikėjimas buvo aklas. Jei kažkas tiksliai apibūdina šį laikotarpį, tai yra jo geležinė valia samprotavimu pateisinti atskleistą tiesą. Tai, žinoma, nereiškia, kad šiuo apreiškimu buvo abejojama; Jis prasidėjo nuo Dievo žodžio tikrumo, o paskui bandė jį paaiškinti brangiausia dovana, kurią dievybė suteikė žmonėms – protu. Ir norėdami tai pasiekti, viduramžių mokslininkai nedvejodami pasinaudojo graikų-romėnų praktika. dar nematytas proto ir tikėjimo susiliejimas, kuris yra viduramžių minties pagrindas.

• Galbūt jus domina: „10 filosofijos šakų (ir jų pagrindiniai mąstytojai)“

Viduramžių platonizmas

Šventasis Augustinas savo šedevrui parašyti prireikė ne mažiau nei keturiolikos metų, Dievo miestas, kurią sudaro kelios knygos, kuriose detaliai parodyta žemiškojo ir dangiškojo miesto dichotomija. Tai kūrinys, karštai ginantis krikščionybę ir Dievo miestą. (išmintingojo tapatinamas su Jeruzale), kur, skirtingai nei laikinajame mieste, Teisingumas ir taika. Į tą miestą, kuris egzistuoja lygiagrečiai su žeme (kuris susideda iš vyrų ir moterų ir yra tapatinamas su Babilonas) gali būti galutinai pasiekiamas tik pasibaigus laikui, kai Dievo karalystė iškils virš žmogiškumas.

Augustiniškasis Dievo miestas yra aiškus platoniškas atspindys. Pastebėkime, kad filosofas idealų miestą (tai yra dieviškąjį) supriešina žemiškajam (žmonių sukurtam). į krikščionių civitas, kuris yra valdomas Dievo ir už jį, yra idealas, kurio link turi siekti pasaulio civitas. Akivaizdu, kad tai aiškus palyginimas tarp pagoniškojo pasaulio, kuriame dar judėjo Augustinas, ir krikščionybės; Tik iš to žmogus gali rasti tikrąją laimę.

Tačiau šioje dalyje mus labiausiai domina stebėti, kokia buvo Platono filosofija pirmiesiems viduramžių mąstytojams. Pasaulis yra grynų idėjų iš „viršaus“ atspindys, o danguje egzistuoja ideali versija to, kas yra apačioje. Taigi viduramžiais egzistavo a platonizacija krikščionybės; viena vertus, todėl, kad viduramžių Europa semiasi iš klasikinio pasaulio, kita vertus, dėl to, kad Platono teorijos apie idealų pasaulį buvo lengvai prilyginamos krikščionybės priesakoms.

Jei norime eiti toliau, galime analizuoti santykį tarp krikščioniškojo neoplatonizmo ir Dievo miestas Augustiniano su kivirču, kuris paplito visus viduramžius: tą, kuris buvo įsitvirtinęs tarp laikinosios valdžios (tapatinamos su imperatoriumi) ir dvasinės valdžios (susijusios su popiežiumi ir bažnyčia). Kuri iš šių dviejų jėgų turėtų turėti didesnę reikšmę žemėje? Jei Dievo miestas neplauks virš žmonių iki laikų pabaigos, tai dvasinė galia neturėjo galios pasauliui, kol neatėjo ši pabaiga. Kitaip tariant, popiežiaus bandymai kištis į žemiškąjį valdymą buvo neteisėti, nes jis buvo ne tam mieste. Ginčas buvo nuolatinis viduramžių amžiais ir, be kita ko, paskleidė to, kas vėliau taps protestantų reformacija. Bet tai jau kita istorija.

• Susijęs straipsnis:

Ockhamo skustuvas ir scholastikos pabaiga

Viduramžių pasaulis pradėjo keisti kursą XII amžiuje, kur įvyko didelis miestų, prekybos ir žinių renesansas. Tai universitetų ir miesto mokyklų laikas, persmelktas tam laikui taip būdingo krikščioniškojo platonizmo. Tai taip pat vadinamasis „universalų ginčas“, diskusijos apie universalijų egzistavimą., tai yra, ar pavadinimai, nurodantys sąlygą („žmogus“, „viščiukas“, „stalas“), tikrai egzistavo (platoniškų idėjų būdu), ar, kita vertus, egzistavo tik atskiri subjektai. Pedro Abelardo (1079-1142), vienas didžiausių to meto mokslininkų (kartu su savo bendražyge Heloísa, vienas iš labiausiai garsūs viduramžių filosofijos veikėjai) nustatė dichotomijos „sprendimą“ derindami abu srovės.

Visuose žinių centruose scholastika yra absoliuti karalienė, priemonė, kuria plėtojamos studijos. Prisiminkime, kad scholastika prasidėjo nuo šventojo Augustino ir šventojo Anzelmo ir kad ji buvo pagrįsta bandymu suderinti protą ir tikėjimą. Mes turime labai aiškų pavyzdį Prozeligija iš pastarųjų, kur šventasis Anzelmas iš išskaičiavimų bando parodyti Dievo egzistavimą. Tarp jo atskleistų idėjų randame garsiąsias ontologinis argumentas kuriuos vėliau aptars tokie autoriai kaip Emmanuelis Kantas.

Galime apibendrinti tai daugiau ar mažiau taip: jei visa žmonija žino žodį Dievas ir jo reikšmę, tai nėra prasmės. tie, kurie neigia jos egzistavimą, nes tobula būtybė (o Dievas pagal apibrėžimą yra) negali egzistuoti tik ją kuriančių protuose. jie įsivaizduoja.

Po kelių šimtmečių, Šventasis Tomas Akvinietis (1225-1274) grįžta prie temos savo penkiose tezėse, kuriomis bando parodyti Dievo egzistavimą per priežastingumą.. Šia prasme matome įtaką, kurią Aristotelis daro filosofui. Dabar esame XIII amžiuje, o graikų darbai pradėjo skverbtis į Europą per arabų filosofus, tokius kaip Averroes (1126–1198). Tai tikra revoliucija, nes, skirtingai nei platonizmas, aristoteliškoji filosofija pabrėžia patirtį ir tikrovės stebėjimą. Vadinasi, viduramžių filosofija pradeda tolti nuo proto ir suvokti patirtį kaip žinių perdavimo priemonę. Tai nėra maža revoliucija, jei pažvelgsime į jos pasekmes. Kadangi šio naujo pasaulio matymo būdo (daug empiriškesnio) vaikai yra Oksfordo rato mokslininkai, kurių priešakyje yra Rogeris Baconas (1220–1292) ir Dunsas Scotusas (1266–1308). Paryžiuje, matydamas „pavojų“, kurį jis kelia scholastikai, 1210 m. buvo uždrausta skaityti Aristotelį.

Bet iš cenzūros nebus jokios naudos. Apie 1250 m. buvo įsisavintos graikų teorijos, o Paryžiaus menų fakultetas, beveik visas aristoteliškas, tapo menų fakultetu. filosofijos, padėjusios pagrindus šios disciplinos emancipacijai ir atsiskyrimui nuo teologijos, iki tol buvo svarstomos studijos. viršininkai. Pagaliau, William Ockham (1287-1347) duoda paskutinį smūgį: jo garsusis skustuvas perpjauna seną Scholasticą į dvi dalis.. Viduramžių svajonė suderinti tikėjimą ir protą baigėsi; Nuo tada abu vaikščios atskirai.