Kas ir Daseins pēc Martina Heidegera domām?

Martins Heidegers bija viens no nozīmīgākajiem 20. gadsimta filozofiem, īpaši ietekmīga metafizikas jomā, kā arī tādās straumēs kā hermeneitika vai poststrukturālisms. Viņa filozofija ir bijusi auglīga arī tādās jomās kā psihiatrija, socioloģija vai reliģijas studijas.

Strīdīgs par attiecībām ar nacionālsociālistisko režīmu, viņa filozofiju iezīmē būtības jautājums. Pirmajos oriģinālajos ieguldījumos filozofijā (kas griežas ap viņa pazīstamāko un vissvarīgāko darbu, Būtne un laiks, publicēts 1927. gadā), šis jautājums par esamību ir daļa no cilvēka eksistenciālās analīzes, kas ir entītija, kurā atšķirībā no lietām rodas šis jautājums par būtni.

Heidegers tomēr iedomājas cilvēku būtiskā saistībā ar lietām un pasauli, ar vārdu Dasein, viņa pazīstamākais jēdziens, kas arī pieņem teoriju par oriģinālākām zināšanām, kas ir alternatīvas zinātniskās objektivitātes teorijai (lai arī nav ar tām nepieciešamībā pretrunā). Kāds bija Heidegera priekšstats par cilvēku, kas radikāli saistīts ar pasauli un tās zināšanām? ç

• Saistītais raksts: "Kā ir līdzīga psiholoģija un filozofija?"

Sākot no neokantianisma līdz būtnei un laikam

Filozofisko producēšanu Heidegers uzsāka divdesmitā gadsimta pirmajos gados, kad Vācijā dominēja neokantiānisms un hermeneitikas parādīšanās. Neokantianisms pēc vācu ideālisma metafiziskām abstrakcijām apgalvoja, ka atgriešanās pie valodas un Kantijas problēmām zināšanu teorijas jautājumos. Viņš pētīja, piemēram, jautājumu par zināšanām un patiesību, kas neokantiešiem radās tīrā, universālā un objektīvā kategorijā, īpaši zinātnes jomā.

Saskaroties ar šo koncepciju, Edmunds Huserls (1859 - 1938) sāk izstrādāt savu fenomenoloģiju, kas ar stingras zinātnes gribu cenšas izskaidrot, kā lietas tiek piešķirtas apziņai. Bet tas nesamazina šo analīzi par zinātnes pamatu, bet nodarbojas ar to, kā lietas tiek pasniegtas ikdienas dzīvē.

Huserlam lietas nav pasniegtas kā fenomenāla lietas izpausme, kas pati par sevi nav saprotama, tāpat kā Kantians, bet apziņa to intuitē kā parādību, kas parāda savu būtība. Tādi jautājumi kā patiesība vai zināšanas vairs neprasa tik daudz pamatu matemātikai vai dabaszinātnēm kā rūpīga apziņas analīze. Tieši šo perspektīvu Heidegers padziļinās, pārsniedzot pašas fenomenoloģijas robežas.

Apjautājot par būtni, Heidegers novēro, ka zināšanu kategorijas, kas neokantiešiem notiek pārpasaulīgā struktūrā, objektīvs un tīrs, identisks visiem cilvēkiem, faktiski notiek individuālajā, eksistenciālajā un laicīgajā dzīvē, tas ir, sirdsapziņa. Kā šīs divas šķietami pretrunīgās sfēras saplūst apziņā?

Padziļinot Huserla intuīciju, viņš saprot Būtne un laikscilvēka eksistenciāla analīze kamēr šis jautā par esību. Tas ir, Dasein analīze. Apskatīsim to sīkāk.

• Jūs varētu interesēt: "Martina Heidegera eksistenciālistiskā teorija"

Daseins un pasaule

Pēc Heidegera domām, jautājums par esamību filozofijas vēsturē ir radies aizspriedumu dēļ par klātbūtni. Tas ir, no Parmenīda līdz 20. gadsimta filozofiem būtne ir saprasta kā kaut kas tāds, kas tiek pasniegts kā klātesošs kopumā, kā objektīvs un pilnīgs. Šī domāšanas veida paradigma ir atrodama idejā par Dievu kā visuresošu. Ar savu Daseina eksistenciālo analīzi, Heidegers plāno ieviest jaunu būtnes un metafizikas izpratnes veidu.

Lai sāktu savu analīzi, kā mēs redzējām, Heidegers pārtrauc domāt par būtni no zinātnes teorētiskā viedokļa un turpina apziņas analīzi tās ikdienas dzīvē. Tādējādi tas cenšas analizēt esamības jautājumu pēc iespējas vispārīgākā veidā, nepiešķirot privilēģijas kādam īpašam veidam, kā stāties pretī realitātei.

Tas, ko Heidegers tagad ievēro, ir tas, ka, ņemot vērā priekšstatu par esību kā jau izteiktu objektīvu klātbūtni, pieeja analīzei no vispārējā viedokļa, ko viņš piedāvā savā analīzē, būtne parādās kā iespēju. Pretēji tam, kas notiek ar lietām, cilvēks, kas ir Daseins, drīzāk ir iespēja, nevis realitāte. Tas ir tik tālu, cik tas var būt. Daseīns ir tāds, pats būtiskākais projekts.

Turklāt šis spēks būt projektam vienmēr pastāv lietu un cilvēku kontekstā. Cilvēks nepastāv tīrā un izolētā veidā drīzāk jau no pirmā brīža, kad viņš mēģina saprast un noteikt sevi, viņš jau ir attiecībās.

Tieši šeit mēs skaidri redzam vārda Dasein nozīmi: būt vai būt šeit. Runa ir par cilvēku, kas ievietots lietu un cilvēku kontekstā, pasaulē, kas ir pirms viņa un kas nosaka viņa eksistenci, pārspējot sevi kā projektu.

Filozofija, kas saistīta ar nozīmēm

Lietu būtība tādējādi nav klātesoša, bet gan pieder pie nozīmju kopuma, kas ir pasaule. Lietas nozīmē viena otru, un šī nozīme savukārt ir atkarīga no Daseina projicēšanas. Tas ir, Dasein ar savu projektu dibina pasauli, kurā pēc kārtas notiek atsevišķas lietas.

Mēs redzam, ka Dasein nav tīrs šīferis, bet tas jau no pirmā brīža tiek mēģināts saprastu viņu savā projektā, viņam jau ir iepriekšēja izpratne par pasauli, ko viņš sniedz kontekstā. Vai tā ir saprašanas loka struktūra, vai hermeneitiskais aplis, saskaņā ar kuru zināšanas vienmēr sākas no budžeta par lietām, kas virza jūsu jautājumu. Zināt nozīmē iedziļināties šajos jautājumos.

Tāpēc būtne notiek zināšanu procesā, kas nekad nebeidzas un nekad nav pilnībā klāt. Tas savukārt ir Daseina, cilvēka kā pasaules būtnes eksistenciālā struktūra, kas pastāvīgi pastāv pāri sev. Daseins, būdams laiks, vienmēr ir spēka būtne un nekad nav pilnīgs.

Šī iepriekšēja izpratne ir ne tikai teorētiska, bet tā ietver afektīvo dispozicionālumu. Lietas vienmēr pavada tādas sajūtas kā prieks vai garlaicība, minētās afektīvās dispozīcijas ir daļa no zināšanu procesa. Mēs šeit redzam, kādas sekas ir objektīvām zināšanām, izmantojot universālas un objektīvas struktūras Heidegera viedoklis, kas balstās uz zināšanām uz laika, eksistenciālās un ikdienas struktūras sirdsapziņa.

Izārstēt un būt par nāvi

Mums atliek redzēt divus būtiskus Dasein elementus: izārstēšana un nāves iespēja.

Heidegeram zināšanu patiesība notiek ārstēšanā, kas ir atbildības uzņemšanās par lietām. Tas nozīmē, ka eksistencē, ko īsteno ar noteiktu projektu, lietas tiks pasniegtas autentiskāk.

Vācu filozofs arī apliecina, ka Daseins ir nāves būtne. Nāve patiešām ir šī iespēja, kuru mēs noteikti zinām, tiks realizēta, bet kuru mēs nekad nepiedzīvojam kā izdarīts. Ciktāl šāda iespējamība nav iespējama, tas ļauj iespējām būt šādām: ja mēs nemirtu, tad Laikā mums nevajadzētu izvēlēties starp iespējām, kā arī nevarētu pastāvēt kā projekts, jo tas būtu iespējams izpildīt visus iespējas.

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Vattimo, G. (1986). Ievads Heidegerā. Gedisa: Barselona
• Heidegers, M. (2003). Būtne un laiks. Trotta: Madride