Psiholoģijas meroloģiskais maldīgums: vai jūs jūtaties, vai jūsu smadzenes?

Kad jūs domājat par kaut ko tādu, kas liek atgriezties atmiņās par pagātni, Vai jūs reflektējat, vai jūsu smadzenes? Pievēršot uzmanību garīgajām parādībām, kas ir tik internalizētas, cik atmiņas to spēj pasakiet mums, ka viss, ko jūs tajā laikā darāt, ir tikai iekšēja darbība, kaut kas, ko veic nervu sistēma.

Bet, no otras puses, vai mēs nevarētu teikt, ka vienmēr smadzenes domā un jūtas, jo visa mūsu garīgā dzīve ir saistīta ar to? Nav nepieciešams pieturēties pie tā, kas notiek, kad atceramies: runājot ar kādu, smadzenes pārveido jēdzienus vārdos, vai ne? Patiesībā mēs pat varētu teikt, ka ne visas smadzenes, bet gan to daļa domā un plāno: tas, ko dara prefrontālā garoza, nav tas pats, kas iegarenas smadzenes.

Ja šie jautājumi ir likuši domāt, ka patiesībā jūsu īstais “es” ir jūsu smadzenes, kas ieslēgtas muskuļu un kaulu komplektā Tieši tāpat kā mašīnists vada salona vilcienu, daudzi filozofi, psihologi un neirozinātnieki jums teiks, ka jūs esat to kritis. kas to sauc par mereoloģisko maldību. Pārejam pie atbilstošā jautājuma.

Kāds ir meroloģiskais malds?

Kaut arī garīgo procesu un smadzeņu izpēte ir kaut kas ļoti sarežģīts, tas nenozīmē, ka tas nav iespējams. Mums šobrīd ir tehnoloģiju līmeni kas ļauj sistemātiski reģistrēt nervu darbību un uzvedību, ar kuru pētījumu virzieni, kas pirms dažām desmitgadēm šķita zinātniskās fantastikas stāsti, šodien ir realitāte.

Tagad daudzi filozofi teiktu, ka revolūcija tehnoloģiskajā attīstībā, ko piedzīvojām otrajā pusē 20. gadsimta un līdz šim 21. gadsimtā nav notikusi ideju revolūcija, kas būtu salīdzināma ar iepriekšējais; vismaz attiecībā uz mūsu domāšanas veidu par to, kā darbojas cilvēka smadzenes un uzvedība. Daudzas reizes mēs nonākam kaut ko tādu, ko daži filozofi ir nodēvējuši par meroloģisku maldību.

Šī koncepcija vadīja filozofs Pīters Hakers un neirozinātnieks Maksvels Benets kas, tas ir viņa darbs Neirozinātnes filozofiskie pamati, norādīja uz kļūdu, kuru, pēc viņu domām, pieļāvusi lielākā daļa smadzeņu un psiholoģijas pētnieku: sajaucot daļu kopumā. Piemēram, apstiprinot, ka smadzenes atspoguļo, izvēlas, vērtē utt.

No šo abu autoru viedokļa veids, kādā garīgie procesi tiek uztverti gan lielākajai daļai tautas, gan Daudzi zinātnes jomas pētnieki neatšķiras no tiem, kuri tic dvēselei, kas no kaut kur smadzenēm pārvalda Ķermenis. Tādējādi meroloģiskā maldība tehniski nav maldība, jo tā neizriet no kļūdaina argumenta (lai arī jā, tas ir šī termina plašākajā nozīmē), bet nespēja attiecināt subjektu uz a predikāts.

Tādējādi, iekļūstot meroloģiskajā maldā, smadzenēm vai dažām to daļām tiek piedēvētas īpašības un darbības, kuras faktiski veic cilvēki. Tādā pašā veidā, kā būtu absurdi teikt, ka lido nevis vanags, bet gan tā spārni, būtu maldīgi teikt, ka smadzenes domā, atspoguļo vai izlemj. Šie pieņēmumi mūs bieži aizrauj tikai tāpēc, ka Mums ir vieglāk saprast, kā darbojas prāts, ja mēs ļaujamies redukcionismam, nevis tāpēc, ka zinātniskie pētījumi ir parādījuši, ka šis orgānu kopums domā vai domā atsevišķi no pārējā ķermeņa.

Tas ir, meroloģiskā maldība sastāv no cilvēka prāta izpratnes ļoti līdzīgā veidā, kāds patīk filozofiem Renē Dekarts viņi darīja, lai izskaidrotu, kāda ir psihe, pievēršoties garīgajam un dievišķajam. Šī ir dziļi iesakņojusies kļūda.

• Saistītais raksts: "10 loģisko un argumentēto kļūdu veidi"

Sākot no Dekarta duālisma līdz metafiziskam monismam

Smadzeņu izpēti gadsimtiem ilgi iezīmē duālisms, tas ir, ticība šī realitāte radikāli sastāv no divām vielām - matērijas un gara diferencēts. Tā ir intuitīva pārliecība, jo ir viegli uzskatīt, ka pastāv skaidrs dalījums starp paša apziņas stāvokli un gandrīz visu pārējo, "ārējo", tas ir ļoti vienkārši.

Septiņpadsmitajā gadsimtā Renē Dekarts izveidoja filozofisku sistēmu, kas formalizēja ķermeņa un prāta attiecības; tāpat kā viņš saprata šīs attiecības. Tādējādi prāts, garīgais, sēdētu smadzeņu čiekurveidīgajā dziedzerī, un no turienes tas pārvaldītu ķermeņa veiktās darbības. Tādējādi meroloģiskās maldības precedents bija sastopams jau no smadzeņu zinātniskā pētījuma formalizēšanas sākuma, un, protams, tas ietekmēja psiholoģiju un filozofiju.

Tomēr atklāti deklarētais duālisms nebija mūžīgs: jau divdesmitajā gadsimtā monistiskās pieejas, saskaņā ar kurām viss ir kustībā esoša matērija, ieguva hegemonisku statusu. Filozofi un pētnieki, kuri norāda uz meroloģisko maldību kā atkārtotu problēmu, liek domāt, ka šī pētnieku paaudze Es turpināju izturēties pret smadzenēm tā, it kā tas būtu dvēseles sinonīms Vai drīzāk, it kā tas būtu miniatūrs cilvēks, kurš kontrolē pārējo organismu. Tāpēc mereoloģisko maldību sauc arī par homunculus maldību: tas samazina īpašības cilvēkiem mazām un noslēpumainām vienībām, kas it kā apdzīvo kādu mūsu nostūri galvas.

Tādējādi, kaut arī duālisms acīmredzot tika noraidīts, praksē joprojām tika uzskatīts, ka smadzenes vai to daļas var saprast kā būtību, kurai tiek piedēvēta mūsu identitāte. Monisti izmantoja idejas, kuru pamatā bija metafizika, lai pārdēvētu dvēseli un kristītu to kā "smadzenes", "priekšējā daiva" utt.

• Saistītais raksts: "Duālisms psiholoģijā"

Meroloģiskās maldības sekas

Mareoloģisko maldību var saprast kā sliktu valodas lietojumu, runājot par to, kādi patiesībā ir garīgie procesi un kāds ir cilvēka stāvoklis. Pēteris Hakers nav nejauši sekotājs viņu darbam Ludvigs Vitgenšteins, filozofs, kas pazīstams ar apgalvojumu, ka filozofijas neveiksmes patiesībā ir nepiemērots valodas lietojums. Tomēr kritiens uz šo maldu nozīmē daudz vairāk nekā nepareiza runāšana.

Lingvistiska kļūda, kurai var būt sekas, izņemot vienkāršu terminu sajaukšanu, ir, piemēram, meklējiet smadzeņu daļas, kas ir atbildīgas par domāšanu vai lēmumu pieņemšanu, kaut kas parasti noved pie arvien mazāku smadzeņu zonu analīzes. Atcerēsimies, ka tas, ņemot vērā mereoloģisko maldību esamību, būtu tāds pats kā vējdzirnavu asij attiecināt asmeņu pārvietošanu.

Turklāt šī tendence ir veids, kā turpināt ticēt kaut kam ļoti līdzīgam dvēselei, nesaucot to ar šo vārdu. Tā rezultātā pārliecība, ka pastāv būtība, no kuras mūsu darbības un lēmumi ir dzimuši, paliek neskarta, un ķermeņa / prāta duālisms jeb idejas noraidīšana, ka mēs būtiski neatšķiramies no citiem dzīvniekiem, joprojām pastāv, nomaskēts.

• Jūs varētu interesēt: "Kā ir līdzīga psiholoģija un filozofija?"

Bieža, automātiska un neapzināta kļūda

Neirozinātnieki vai prāta filozofi nav vienprātīgi pieņēmuši meroloģiskās maldības jēdzienu. Piemēram, John Searle un Daniel Dennett ir kritiski izturējušies pret to. Piemēram, otrais apstiprina, ka ir iespējams runāt par “daļējām” darbībām un nodomiem un attiecināt tos uz smadzenes un to apakšsistēmas, un ka tādējādi paplašināt jēdzienu "domāju" vai "just" nozīmi nav kaitīgs. Tas ir viedoklis, kas der uz pragmatismu, mazinot meroloģiskā malda negatīvās sekas.

Turklāt var domāt, ka, runājot par smadzenēm ārpus zinātniskās jomas, vai nu ikdienā vai atklājumā ir ļoti grūti runāt par smadzeņu darbību, nedarot to tā, kā mēs to darītu cilvēki. Tas padarījis to par salīdzinoši maz zināmu ideju: tā apraksta kaut ko, ko mēs darījām gadsimtiem ilgi un ko parasti neuzskatām par problēmu, kas mūs ietekmē. Essentialism ir kaut kas ļoti pievilcīgs Kad runa ir par visu veidu parādību izskaidrošanu, un, ja mēs kaut ko varam samazināt līdz skaidri identificējamam elementam, kas izolēts no pārējiem, mēs to parasti darām, ja vien mēs neesam uzmanīgi.

Šobrīd ir grūti atrast veidu, kā runāt par nervu sistēmas mehānismiem, automātiski neiekļūstot meroloģiskajā maldībā. Lai to izdarītu, ir jāievada preambulas, kurām pretoties var tikai nedaudzas iniciatīvas, kā arī filozofijas un neirozinātņu pieredze un apmācība, ko daži cilvēki var atļauties. Tomēr tas nenozīmē, ka labāk ir aizmirst faktu, ka šī problēma joprojām pastāv, ka ir svarīgi to ņemt vērā gan kā psiholoģijas un filozofijas fakultātēs, un ka ir jāpieņem metaforas par smadzeņu darbību kā.