Pragmatisms: kas tas ir un ko piedāvā šī filozofiskā straume?

Pragmatisms ir filozofiskā nostāja kas aizstāv, ka filozofiskas un zinātniskas zināšanas var uzskatīt par patiesām, tikai pamatojoties uz to praktiskajām sekām. Šī nostāja rodas starp kultūras atmosfēru un intelektuāļu metafiziskajām bažām Amerikāņi deviņpadsmitajā gadsimtā, un sasniedza savu maksimumu filozofisko straumju ietvaros, kas uz to reaģēja pozitīvisms.

Pašlaik pragmatisms ir plaši izmantots un plaši izplatīts jēdziens ne tikai filozofijā, bet arī daudzās sociālās dzīves jomās, tostarp sāk identificēt kā filozofisku attieksmi, ar kuru mēs varam teikt, ka tās postulāti ir pārveidoti un piemēroti daudzos veidos savādāk. Tālāk mēs pārskatīsim tās vēsturi un dažus galvenos jēdzienus.

• Saistīts raksts: "Kā psiholoģija un filozofija ir līdzīgas?"

Kas ir pragmatisms?

Pragmatisms ir filozofiska sistēma, kas oficiāli izveidojās 1870. gadā Amerikas Savienotajās Valstīs un kas, vispārīgi runājot, ierosina, ka der tikai tās zināšanas, kurām ir praktiska lietderība.

Tas ir izstrādāts galvenokārt saskaņā ar Čārlza Sandersa Pīrsa (kurš sevi uzskata par pragmatisma tēvu) priekšlikumiem,

Viljams Džeimss un vēlāk Džons Dīvijs. Pragmatismu ietekmē arī Čensijas Raitas zināšanas, kā arī darvīniešu teorijas un angļu utilitārisma postulāti.

Nākot 20. gadsimtā, viņa ietekme samazinājās svarīgā veidā. Tomēr popularitāti tā atguva ap septiņdesmitajiem gadiem, pateicoties tādiem autoriem kā Ričards Rortijs, Hilarija Putnama un Roberts Brendoms; kā arī Filips Kithers un How Price, kuri atzīti par "jaunajiem pragmatistiem".

Daži galvenie jēdzieni

Laika gaitā mēs esam izmantojuši daudzus rīkus, lai nodrošinātu, ka mēs varam pielāgoties videi un ka mēs varam izmantot tās elementus (tas ir, izdzīvot).

Neapšaubāmi, daudzi no šiem instrumentiem ir radušies no filozofijas un zinātnes. Tieši pragmatisms liek domāt, ka filozofijas un zinātnes galvenajam uzdevumam vajadzētu būt radīt praktiskas un noderīgas zināšanas šiem mērķiem.

Citiem vārdiem sakot, pragmatisma maksimums ir tāds, ka hipotēzes jāveido atbilstoši tam, kādas būtu to praktiskās sekas. Šim ierosinājumam ir bijusi ietekme uz konkrētākiem jēdzieniem un idejām, piemēram, definīcijā “ patiesība ”, kā noteikt izmeklēšanas sākumpunktu, kā arī mūsu izpratnē un svarīgumā pieredzi.

Patiesība

Pragmatisms pārtrauc pievērst uzmanību parādību būtībai, būtībai, absolūtajai patiesībai vai būtībai, lai ņemtu vērā to praktiskos rezultātus. Tādējādi zinātniskā un filozofiskā doma vairs nav mērķis zināt metafiziskas patiesības, bet radīt nepieciešamos rīkus, lai mēs varētu izmantot to, kas mūs ieskauj, un pielāgoties tam atbilstoši tam, kas tiek uzskatīts par piemērotu.

Citiem vārdiem sakot, doma ir derīga tikai tad, ja ir lietderīgi nodrošināt noteiktu lietu saglabāšanu dzīvesveidu, un tas kalpo, lai nodrošinātu, ka mums būs nepieciešamie instrumenti, lai tiem pielāgotos. Filozofijai un zinātniskajām zināšanām ir viens galvenais mērķis: atklāt un apmierināt vajadzības.

Tādā veidā mūsu domu saturu nosaka veids, kā mēs tās izmantojam. Visi mūsu radītie un izmantotie jēdzieni nav nekļūdīgs patiesības attēlojums, bet mēs tos uzskatām par patiesiem pēc tam, kad tie mums kaut ko kalpojuši.

Atšķirībā no citiem filozofijas priekšlikumiem (īpaši Dekarta skepticisma, kas apšaubīja pieredzi, jo tā pamatā balstījās uz racionālo), pragmatisms norāda patiesības ideja, kas nav būtiska, būtiska vai racionālaTā drīzāk pastāv, ciktāl ir lietderīgi saglabāt dzīvesveidus; jautājums, kas tiek sasniegts, izmantojot pieredzes lauku.

Pieredze

Pragmatisms apšauba mūsdienu filozofijas nodalījumu starp izziņu un pieredzi. Tajā teikts, ka pieredze ir process, ar kuru mēs iegūstam informāciju, kas palīdz mums atpazīt mūsu vajadzības. Tāpēc pragmatisms dažos kontekstos tiek uzskatīts par empīrisma veidu.

Pieredze ir tas, kas dod mums materiālu zināšanu radīšanai, bet ne tāpēc, ka tā pati satur informāciju bet mēs iegūstam šo informāciju, kad nonākam saskarē ar ārpasauli (mijiedarbojoties un mēs piedzīvojam).

Tādējādi mūsu domāšana tiek veidota, kad mēs piedzīvojam lietas, kuras, mūsuprāt, izraisa elementi. bet kam patiesībā ir jēga tikai tajā brīdī, kad mēs tos uztveram caur mūsu maņas. Tas, kurš piedzīvo, nav pasīvs aģents kas saņem tikai ārējus stimulus, tas drīzāk ir aktīvs līdzeklis, kas tos interpretē.

No šejienes ir iegūta viena no pragmatisma kritikām: dažiem šķiet, ka tā saglabā skeptisku nostāju pret pasaules notikumiem.

Izmeklēšana

Saskaņā ar diviem iepriekšējiem jēdzieniem pragmatisms uzskata, ka centra epistemoloģiskas bažas Tam nevajadzētu demonstrēt, kā tiek iegūtas zināšanas vai absolūta patiesība par parādību.

Drīzāk šīm bažām jābūt vērstām uz izpratni kā mēs varam izveidot pētniecības metodes, kas palīdz īstenot noteiktu priekšstatu par progresu. Pētniecība tad ir kopīga un aktīva darbība, un zinātnes metodei ir pašlabojošs raksturs, piemēram, tai ir iespēja tikt pārbaudītai un novērtētai.

No tā izriet, ka zinātniskā metode ir par excellence eksperimentālā metode, un materiāls ir empīrisks. Tāpat izmeklēšana sākas ar problēmas izvirzīšanu, ņemot vērā nenoteiktu situāciju, tas ir, izmeklēšana kalpo aizvietot šaubas ar pamatotiem, iedibinātiem uzskatiem.

Pētnieks ir subjekts, kurš no eksperimentālās iejaukšanās iegūst empīrisku materiālu un izvirza hipotēzes atbilstoši sekām, kādas būtu viņa paša darbībām. Tādējādi pētījumu jautājumiem jābūt vērstiem uz konkrētu problēmu risināšanu.

Zinātne, tās jēdzieni un teorijas ir instruments (tie nav realitātes transkripcija), un tie ir paredzēti, lai sasniegtu noteiktu mērķi: veicināt darbību.

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Stenfordas filozofijas enciklopēdija (2013). Pragmatisms. Skatīts: 2018. gada 3. maijā. Pieejams https://plato.stanford.edu/entries/pragmatism/#PraMax
• Sini, C. (1999). Pragmatisms. Akāls: Madride.
• Džo, H. (1998). Pragmatisms un sabiedrības teorija. Socioloģisko pētījumu centrs. Skatīts: 2018. gada 3. maijā. Pieejams https://revistas.ucm.es/index.php/POSO/article/viewFile/POSO0000330177A/24521
• Torroella, G. (1946). Pragmatisms. Vispārējs raksturojums. Kubas Filozofijas Vēstnesis, 1 (1): 24-31.