Miesas un asins cilvēks: antropoloģiskās starpniecības nepieciešamība
Mediācijas telpā starpnieks sev jautā:
Kurā virzienā man jāiet? Vai tad man vajadzētu izvēlēties konkrētu atbildi?
Mediētājam starpnieku klātbūtnē rodas neizbēgams iespaids, ka motīvs, kas viņu novedis pie starpnieka tikšanās, var radikāli ietekmēt viņa dzīvi un līdz ar to arī būtni; tas ir kaut kas tāds, ko nevar izvēlēties, bet tas ir jāizvēlas, un tas ir tas, ko mediētais ir spiests izvēlēties starp jēgu un bezjēdzību, dialektisko ietvaru, naratīvu un tapšanu, stagnāciju un projekciju vitāli svarīgi. Vārdu sakot, tā ir biogrāfija. UN, šajā biogrāfiskās uztveres procesā piedalās mediatori.
Bet starpnieka prakse, tas ir, šo zināšanu izmantošana, ir ne tikai prakse, bet drīzāk tā ir "izziņas veids"; Kā norāda fon Veizsaekers (1962): “mums ir jārīkojas, lai sasniegtu dziļākas zināšanas”. Līdz ar to Mediācijas zināšanas vienmēr ir zināšanas antropoloģiskais. Zinātniskas zināšanas par personu un līdz ar to arī cilvēciskā vērtība, bez mērījumiem un cilvēka aprēķiniem nav iespējams runāt par starpniecību.
- Saistīts raksts: "Starpniecība vai ģimenes terapija? Kuru izvēlēties?"
Mediācijas pamati
Ja ņemam vērā, ka Mediācijas zināšanām ir sava nozīme, jo tās ir zināšanas priekš "risināt", aicinājums un vēlme palīdzēt kļūst par pamatu starpnieka darbība. Taču nepieciešamība ir pirms palīdzības, un tāpēc mediētāja konstitutīvi trūcīgais raksturs ir starpnieka darbības un aicinājuma pamatpieņēmums. Mediācijai kā mediācijas zinātnei ir jābalstās uz antropoloģiskām zināšanām, bet tā, kā jau teicām, rada antropoloģiskās zināšanas.
Antropoloģijas priekšmets ir kļuvis par neatliekamu un nepieciešamu Mediācijas zināšanām. Neapšaubāmi, attīstot šo cilvēka tēmu Mediācijā, prātā nāk mediācijai raksturīgi antropoloģisko zināšanu piemēri. Literatūra un kino, ka, lai gan tie sniedz mums daudzas atbildes, iespējams, ka tie piedāvā vairāk jautājumu, kas atstāj jaunu rezonansi lasītāja prātā vai skatītājs. Jautājumi, kas veido ceļus un tiltus un kas caur personīgiem notikumiem palīdz mums pārdomāt Mediācijas aspektus, neizliekoties par pabeigtu tās teoriju.
Mediācijas ikdienas praksē mēs atrodam divus biogrāfiskus apakšdomēnus kā diverģenta loģiskā sistēma – Valdés-Stauber, 2001- izpratnē. No vienas puses, parastais cilvēks, kuru Dons Migels gribēja, "tas, kurš piedzimst, cieš un mirst... tas, kurš ēd un dzer, un spēlējas un viņš guļ un domā un vēlas: cilvēks, kurš ir redzams un dzirdēts, brālis, patiesais brālis” (Unamuno, 1986); no otras puses, Harija Laima aizraujošā un mitoloģiskā filmas figūra, kuru filmā Trešais cilvēks atveido Orsons Velss, kura anekdote par pulksteni dzeguze uz Vīnes panorāmas rata paplašina varoņa dziļumu burvīgā interpretācijā, kas vēl nekad nav bijusi nelietis.
Šis loģiskais modelis mēģina sniegt pārskatu par Unamunian cilvēku, no miesas un asinīm, pēc biogrāfijas īsts pretstatā cilvēkam kā "punktam", kas padara viņu par necaurredzamu būtni, anonīmi un bez fizionomijas, kā Velss mums plastiski parāda Greiema Grīna un Aleksandra scenārijā Korda. Šie Holivudas melnā žanra varoņi, kuri dažreiz dodas uz Mediāciju, ir labākie kandidāti simulācijas psihometriskiem testiem, piemēram: SIMS (Windows un Smith, 2015); TOMM (Tombaugh, 2011); vai Daudznozaru rokasgrāmata, ko koordinē González, Santamaría un Capilla (2012). Ģimenes lietas, kas sākotnēji šķiet vienkāršas un tomēr satur dažādas problēmas, ko sarežģī sarežģītība un neparastais sajaukums. Dīvainas romances, gotiskas noslēpumi un melnbaltas romantiskas mokas rada neizpratni un vilšanos, un tikai viņu ilūzijas spožais skaistums padara par varoni starpnieks.
Sartriskā perspektīva
Svarīgs fakts, kas saistīts ar to starpnieku esamību, kuri izvēlas simulāciju, un tas noteiks viņu “izvēli oriģināls” attiecībā uz „risinājuma” veidu, ko viņi meklē, ir jēdziens „nelabticība” (Sartre, 1993), kas aizstāj bezapziņu. Freids, kas Psihoanalīzes radītāja rokās bija tikai psiholoģisks jēdziens, ko arī Sartrs pārveido par koncepciju morāli, ar kuru viņš lauž visu tradīciju - ar dziļām sekām starpniecībā - atdalīt faktus no vērtībām, slimības no grēka, dažus jautājumus, kas ir Sartrs tie liek uz jaunu pārdomu, jo runa nav par koncentrēšanos uz to vai citu konkrētu problēmu, bet mums ir jāredz, ka problēma rodas kopumā, un tā būtībā ir starpnieka personīgā izvēle, kas rīkojas "nelabticīgi" attiecībā uz eksistences veidu, kuru viņš vēlas īstenot, kas nenozīmē, ka tā nav maināma, jo jebkurā brīdī viņš var mainīt savu pozīciju.
"Nelabticība" patiesībā ir meli -globāls un neatbalstīts ar datiem, kas noved pie noteiktām pieejām saistībā ar to, ko sauca par "eksistenciālo ķecerību" tādā nozīmē Von Gesbsattell, 1966- kurā mediācijas telpā tā vietā, lai novērotu cilvēkus ar mediācijas procesam raksturīgiem klīniskiem simptomiem (lpp. piemēram: depresija vai nemiers) nāk ar identitātes krīzēm, bailēm no atbildības un pašnāvniecisku uzvedību, kas būtu saistīta ar Sartriešu mauvaisefoi jēdzienu – praktisku gadījumu: “Šķiršanās Lola y Emilio” (Konfliktu analīze), ko izstrādājis profesors Paskāls Ortunjo (2020), ir labs etalons satraucošai uzvedībai Emilio tēlā, kurš slēpj pārsteigums-.
Starpnieks var saprast, ka starpnieks meklē apmierinošu "risinājumu" pat ar "ļaunprātību", bet es varu tikai teikt, ka vismaz Tas nav starpniecības uzdevums, bet vienmēr ar vislielāko cieņu pret jūsu uzmanību kā personai, jūsu kā būtnei. garīgais.
Tāpēc Var gadīties, ka ir veseli cilvēki, bet ar "slikto gribu" un veseli, kas nav laimīgi. Vai mēs saprotam, ka veseli ir tikai tie, kas bēg no sāpēm, pat ar “ļaunprātību”? Es neticu. Bēgšana no sāpēm var būt veselīga attieksme, bet arī to pieņemšana, jēgas atrašana tajās.
Antropoloģiskā starpniecība
Neskatoties uz viņa drūmo un pesimistisko raksturu, Sartra pieejas sniedz interesantu veidu pētīt cilvēka eksistenci, un nākotnē tie izrādīsies bagātinoši Starpniecība. Šodien mēs teicām, ka antropoloģijas tēma ir kļuvusi par neatliekamu un nepieciešamu Mediācijas zināšanām, un es vēlos vērst uzmanību uz nepieciešamību klāt katrā mediatorā, lai pārdomātu cilvēka problēmu un to, kas viņam kā personībai ir, jo man labāk patīk domāt, ka cilvēks ir gan daba, gan persona. Un tas nozīmē, ka uzdevums zināt, lai būtu starpnieks ar cilvēku kā tādu, vienlaikus jāapsver, kas cilvēka realitātē ir daba un kas tajā viņš ir persona - nesen Madrides Komplutensas universitātes Tiesību filozofijas katedra ir atkārtoti aktivizējusi antropoloģiskās zināšanas personālisti ar Rosa Rodríguez (2022) tēzi, kas pārsniedz klasisko franču un ziemeļamerikas personalismu, iekļaujot plašu autoru loku un skolas-.
Šeit jāatzīmē, ka Ziemeļamerikas personalisms ir bijis viens no visplašāk izplatītajiem filozofiskajiem virzieniem Ziemeļamerikā, tiktāl, ka nedaudz pārspīlēti personālisms tika uzskatīts par tipisku amerikāņu domas produktu. Hārvardas skola, kuru vada antropologs Urijs (2011a, 2011b), mūsuprāt, aizstāv personalistiskās antropoloģijas veids, kas saprot, ka cilvēka būtība tiek cieši pārvaldīta no intīma centra, kas pārsniedz viņu, centrs, kurā ir brīvība un atbildība, to galvenā mītne un pieskaitīšanas termiņš.
Šķiet, ka ir jāatbild uz diviem jautājumiem: kāpēc raksts par antropoloģisko starpniecību? Un kāpēc mūsu Spānijas sabiedrībā?
Otrais jautājums ir pamatots ar diviem iemesliem. Pirmais ir tas, ka antropoloģiskās zināšanas neapšaubāmi ir bijušas viena no zināšanām, ko vislabāk kultivē antropoloģiskā psihoterapija – integrētas modeļa "kultūrā". holistiski kontekstuālā psihoterapija (cilvēkzinātne) debatēs ar psihoterapijas (dabas zinātnes) pozitīvisma-biomedicīnas modeļa “kultūru” (Wampold un Imel, 2021; Pérez Álvarez, 2019, 2021); un, otrkārt, tas, kurš abonē. Šī fakta iemesli ir skaidri, es jūtos intelektuāli tās paaudzes mantiniece, kas padarīja antropoloģiskās zināšanas par centrālajām psiholoģijas un psiholoģijas zināšanām. Psihiatrija, zināšanas, kurām viegli varēja būt tīri spāņu stils, kas spēj apmesties uz mūsu galvenajiem mūsdienu filozofiem, piemēram, Unamuno, Ortega un Gasset un Zubiri, un ne vienmēr filozofi, kuriem ir bijis garš saraksts ar mūsu valstī nozīmīgiem autoriem, no Novoa Santos un Letamendi līdz Laín Entralgo un Rofs Karballo.
Saistībā ar visu iepriekš minēto mēs varam mēģināt atbildēt uz pirmo jautājumu: Kāpēc raksts par antropoloģisko starpniecību? Jo mums ir milzīga zināšanu bagātība, ko nevar ignorēt bet kas, mūsuprāt, ir viena no starpniecības pamata un fundamentālajām zinātnēm. Bet šīs zināšanas ir zināšanas, mēs teiktu savdabīgas, tādā nozīmē, ka Mediācijas zināšanas nav ne tīras zinātniskas zināšanas, ne arī lietišķas zināšanas. Tās ir zināšanas, kas atšķiras no pārējām zinātnēm. Tās nav tīras zināšanas. Zināšanas, kas jāzina, bet kurām ir skaidrs nolūks: tās ir zināšanas, lai atrastu "risinājumu".
Es vēlētos, lai pašreizējās Spānijas starpniecības antropoloģiskā ievirze nepaliktu kā vēlmju domāšana. Šis raksts nebeigsies, jo tā ir arī nacionālā iezīme un uz to ir norādījis Ganivets (1981): “Mums ir galvenais, cilvēks, tips; mums vienkārši jāpasaka viņam, lai viņš ķeras pie darba."
Tēma, kuru esmu izvēlējies, interesē ikvienu, jo tā ir visu cilvēku galvenā problēma un tāpēc, ka mēs visi faktiski vai potenciāli esam uzņēmuma klienti. starpniecību, un tāpēc, ka mediatoru attieksme lielā mērā ir atkarīga no sabiedrības un līdz ar to arī no visu cilvēku attieksmes mums.
Mēs ierosinām nepieciešamība integrēt personālistu antropoloģiju Mediācijas zinātniskajā teorijā bez kura tā nevar pilnībā iztikt divu vai vairāku cilvēku starpniecība telpā, kas pievērš uzmanību "draudzīgam dialogam" - kā teorētisks modelis (Regadera, 2023) Bubera (1947, 1979, 2006) un Frīdmena (1956) izjūta - par notikumu, kas notiek viņu dzīvē un par kuru viņi zina daudz par savu situāciju, bet maz par savu situāciju. "risinājums".