Rasela tējkanna: kā mēs domājam par Dieva esamību?

Zinātne un reliģija ir divi jēdzieni, kas bieži tiek uzskatīti par pretstatiem, un tie ir divi veidi, kā mēģināt izskaidrot realitāti, kas mūs ieskauj, un pašu eksistenci. Katram no tiem ir savas īpatnības, kas, neskatoties uz to, ka tās pašas par sevi nav pretējas, nozīmē, ka to perspektīvas un darbības veidi pamatelementos var atšķirties.

Viens no tiem ir nostāja attiecībā uz Dieva esamību, par ko dažādi autori ir ilgi diskutējuši vēstures gaitā. Un šajās debatēs viņš ir izcēlis diskusiju par to, vai tā pastāvēšana ir iespējama un vai tas, kas būtu jāsniedz, ir pierādījums tās esamībai vai neesamībai. Viens no šajā sakarā izmantotajiem jēdzieniem ir Rasela tējkanna., par kuru mēs runāsim visā šajā rakstā.

• Saistīts raksts: "Kā psiholoģija un filozofija ir līdzīgas?"

Kas ir Rasela tējkanna?

1952. gadā Illustrated Magazine pasūtīja slaveno filozofu, matemātiķi un rakstnieku, un līdz tam laikam apbalvots ar Nobela prēmiju literatūrā Bertrāns Rasels rakstot rakstu, kurā atspoguļos viņa viedoklis par Dieva esamību un argumenti, kas izmantoti, lai debatētu par viņa esamību.

Tas būtu minētajā rakstā, kas beidzot netika publicēts, un kurā slavenais autors izmantoja analoģiju, kas tagad pazīstama kā Rasela tējkanna. Pēdējais skan šādi:

Ja es ieteiktu, ka starp Zemi un Marsu atrodas ķīniešu tējkanna, kas riņķo ap sauli eliptiskā orbītā, neviens nevarētu noraidīt. mans apgalvojums, ja es būtu bijis uzmanīgs, piebilstot, ka tējkanna ir pārāk maza, lai to varētu novērot pat ar mūsu mazākajiem teleskopiem spēcīgs. Bet, ja es tā teiktu, tā kā manu apgalvojumu nevar noraidīt, cilvēciska saprāta dēļ ir nepieņemami šaubīties par to, tad varētu domāt, ka es runāju muļķības. Tomēr, ja minētās tējkannas esamība tiktu apstiprināta senās grāmatās, mācīta kā svēta patiesība katru svētdienu un ieaudzināta bērnu prātos skolā, vilcināšanās ticēt tās esamībai būtu ekscentriskuma pazīme, un tas, kurš šaubās, būtu pelnījis psihiatra uzmanību apgaismības laikos vai inkvizitora uzmanību mūsdienās. iepriekšējā.

Tādējādi Rasela tējkanna ir līdzība vai līdzība, ko autors izmanto, lai pasniegtu skeptiska perspektīva saistībā ar diskusiju un neobjektivitāti, kas tiek pieļauta, par argumentu Dieva esamībai uzskatot faktu, ka nespēja pierādīt viņa neesību.

• Jūs varētu interesēt: "Reliģijas veidi (un to atšķirības uzskatos un priekšstatos)"

Par ko īsti liecina šis arguments?

Jāņem vērā, lai gan tas var šķist arguments pret reliģiju vai ticību Dievs un patiešām bieži tiek izmantots šajā nozīmē, patiesība ir tāda, ka tējkannas arguments Rasels tas nav deterministisks un nenosaka, ka dievība patiesībā nevar pastāvēt: tikai vēlas parādīt, ka arguments par tā esamību nevar būt balstīts uz neiespējamību to absolūti noliegt.

Citiem vārdiem sakot, tas, ko Rasela tējkannas koncepcija mums saka, nav tas, ka Dievs pastāv vai nav (lai gan pats Rasels bija skeptisks par tā pastāvēšanu laikā, kad viņš rakstīja šajā rakstā aplūkoto argumentu), bet drīzāk nav jēgas definēt, sakot, ka tā ir, jo nav pierādījumu par pretējo vai apgalvo, ka šāds pierādījums ir nepieciešams, lai to noliegtu.

Tādējādi mēs saskartos ar skeptisku nostāju, kas drīzāk būtu pret dogmatisku nostāju, kas pieprasa pierādīt, ka kaut kas neeksistē, lai varētu teikt, ka tā nav.

Un tas ir tas, ka minētajam domāšanas veidam nevar būt atšķirīgs rezultāts no dogmām piedāvātā: kā tas notiek ar iepriekšējo tējkannu, ja Dieva nebūtu. To nevarētu pilnīgi droši zināt, ja ņemam vērā, ka varbūt mūsu tehnoloģija un spēja to meklēt nebija šobrīd pietiekami.

Tādējādi viņš dievības esamību vai neesamību definē kā kaut ko tādu Tas nav ne pārbaudāms, ne falsificējams jo nav iespējams veikt pārbaudes ar parametriem, kas var pierādīt kādu no abām pozīcijām.

Ne tikai attiecas uz reliģiju

Rasela tējkannas arguments vai analoģija sākotnēji tika izvirzīta, lai novērtētu faktu, ka dažas ortodoksālās reliģiskās nostājas apgalvo, ka dogmas un pati Dieva esamība tiek demonstrēta ar nespēja sniegt pierādījumus, kas to noliedz.

Taču ārpus pašas reliģiskās jomas līdzība joprojām būtu piemērojama visās situācijās, kurās tika pieprasīti pierādījumi. ka, ņemot vērā pieņemtajā hipotēzē vai pārliecībā izklāstītos nosacījumus, nebija neiespējami pārbaudīt vai falsificēt afēra. Tas kalpo par pamatu, piemēram, tādiem subjektīviem aspektiem kā uzskati un aizspriedumi par citiem, noteiktiem morāles priekšrakstiem vai organizatoriskiem aspektiem, piemēram, vadība vai vara.

Bibliogrāfiskās atsauces:

• Rasels, dzim. (1952). Vai ir Dievs? Ilustrēts žurnāls (nepublicēts). [Tiešsaiste]. Pieejams: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html