Kāpēc govis Indijā ir svētas?

Tas stāsta par Ramajanas eposu, kas sarakstīts 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. c. un viens no svarīgākajiem Indijā, ka ambiciozais karalis Višmamitra iekāroja lielisko govi, kas piederēja galma gudrajam Vasištam. Govs, kuru sauca par Surabhi (vai pēc citiem avotiem - Kamadhenu), bija ne tikai pasakainākais liellops, bet arī tai piemita maģiskas īpašības. Aizdomājoties, Višmamitra dzīvnieku nozaga un paņēma līdzi.

Apzinoties, ka gan viņai, gan viņas saimniekam draud briesmas, govs Surabhi izmantoja savas spējas. burvju, lai izveidotu spēcīgu karavīru armiju, kas sadūrās ar karaļa karaspēku uzurpators. Visbeidzot mantkārīgais Višmamitra tika uzvarēts un, nožēlojis grēkus, viņš aizbēga mežā un kļuva par svētu cilvēku.

Šī leģenda ir tikai viena no daudzajām liecībām par govs nozīmi Indijas kultūrā. Šī nozīme pārsniedz tikai tradīcijas, un govs ir īsts svēts dzīvnieks, kura kaušana un gaļas patēriņš pašlaik ir aizliegts vai ierobežots lielākajā daļā Indijas štatu. Par šo likumu pārkāpšanu lielā teritorijas daļā draud ļoti lieli naudas sodi un pat gadi cietumā.

Kāpēc govis Indijā ir svētas? Pievienojieties mums ceļojumā, kurā analizēsim, no kurienes varēja rasties šis Indas ielejas valstij tik raksturīgais svētums.

• Saistīts raksts: "Antropoloģija: kas tā ir un kāda ir šīs zinātnes disciplīnas vēsture"

Kāpēc govis Indijā ir svētas?

Šī sakralitātes izcelsme ir zaudēta laika tumsā. Mūsu stāstītais stāsts nav vienīgais hinduistu mitoloģiskajā korpusā, kas ietver govs saistību ar svēto; mēs atrodam vairākus stāstus, kuru sižetā ir iekļauta maģiskā govs Surabhi.

Surabhi, kosmiskā govs

Leģenda par princi Satjavratu ir ļoti nozīmīga. Šis varonis izrādījās tik ļauns, ka viņa paša tēvs, karalis, sodīja viņu ar divpadsmit gadu trimdu. Satjavrats sodīšanas gados klīda pa mežu, izsalcis un pamests.

Galu galā bads bija tik mokošs, ka princis nogalināja Surabhi, svēto govi, lai apmierinātu savu milzīgo apetīte, neskatoties uz to, ka viņš apzinājās, ka pieļauj nopietnu kļūdu un ka par to tiks sodīts. Tā arī bija. Kad gudrais Vasišta, govs īpašnieks, dzirdēja par svētu zaimošanu, viņš nolādēja Satjavratu un nosauca viņu vārdā Trishanku, kas nozīmē "tas, kuram ir trīs grēki", norādot uz vīrieša izdarīto nopietnu grēku skaitu. Princis. Starp tiem, protams, bija arī Surabhi slepkavība un viņas svētās gaļas patēriņš.

Surabhi ir hinduisma kosmiskā govs. No piena okeāna, milzīgas piena jūras, ko dievi rosināja, parādījās svētā govs, ko sauc arī par Gau Mata. Kopš tā laika visi dievi mīt šīs pirmatnējās govs ķermenī.: uz tā ragiem ir Brahma, radītājs dievs, savukārt, piemēram, uz pieres ir Agni, uguns dievs, un uz tesmeņu pupiem Varuna.

Tas var būt viens no iemesliem, kāpēc radās svētuma jēdziens attiecībā uz šo dzīvnieku. Ja Surabhi (vai Gau Mata) ir kosmiskā govs, debesu ķermenis, kas pasargā dievības (kuras tas baro un aizsargā), govs tas kļūst par būtisku aizsardzības elementu hinduistu kultūrai, tāpēc šī dzīvnieka nogalināšana kļūst par a svētu zaimošana.

• Jūs varētu interesēt: "Kas ir kultūras psiholoģija?"

Indoeiropiešu sakari

Tomēr hinduistu reliģija nav vienīgā, kuras gods ir pirmatnējās kosmiskās govs figūra. Faktiski šis elements ir sastopams praktiski visās kultūrās, kas nāk no senie indoeiropieši. Tas attiecas uz Indijas kultūru, bet arī uz seno grieķu un skandināvu kultūru.

Nav nepieciešams atcerēties grieķu mītu pārpilnību, kurā parādās govs. Varam minēt, piemēram, Io nolaupīšanu, ko veicis vienmēr iekārojamais Zevs, kuru dievs pārvērš par govi, lai viņa sieva Hēra nenojautu. Bet galvenokārt tas, kur mēs atrodam pilnīgi neapstrīdamu līdzību ar hinduistu stāstu par pirmatnējo govi, ir senatnē. Skandināvu mitoloģija: sākumā ledus (Níflheim) saplūšana ar uguni (Múspellheim) radīja Authumla jeb “Lielo Medmāsa”, sākotnējā govs, kuras tesmeņi tek 4 piena upes, kas, starp citu, baroja Ýmir, milzi, no kura ķermeņa tas tika radīja pasauli.

Pat tajās tautās, kurām nav nekāda sakara ar indoeiropiešu kultūru, mēs atrodam spēcīgu pieķeršanos govij kā svētam dzīvniekam.. Senajā Ēģiptē Debesu velvju dieviete Rieksts bieži tika attēlota kā debesu govs, ļoti skaidrā saistībā ar hinduistu un skandināvu kosmisko govi. No otras puses, dieviete Hatora, dzemdību, mātes un auglības sargātāja, tika personificēta kā sieviete ar govs galva vai ar galvassegu no liellopu ragiem, starp kuriem bieži bija mēness, sievišķīgs simbols no ļoti sens. Īsāk sakot, ir skaidrs, ka govs ir bijusi ļoti nozīmīgs dzīvnieks senajās reliģijās, un ne tikai indoeiropiešu izcelsmes reliģijās. Iespējams, ka izskaidrojums ir meklējams liellopu lielajā nozīmīgā pirmajām lauksaimniecības kopienām, jo ​​tie bija viņu vistiešākā izdzīvošanas garants.

Kultūras fenomens ar praktiskiem apsvērumiem?

Nav pārsteidzoši, ka govs ir būtisks elements daudzu tautu mitoloģijā. Jāpatur prātā, ka bronzas laikmetā, kad lauksaimniecība tika konsolidēta un paplašināta, piena patēriņš bija plaši izplatīts. Dzīvnieku piens bija izdzīvošanas garants, jo slikta raža var izraisīt intensīvu badu, ko var mazināt tikai ar lopkopības produktu. Piens nodrošina daudz olbaltumvielu un vitamīnu, un tā patēriņš var nozīmēt nāvi vai izdzīvošanu.

Tāpēc drīz vien govi sāka uzskatīt par universālo auklu, par izcilu dzīvības devēju. Tika novilkta paralēle starp govi, kas ar piena noslogotajiem tesmeņiem baro izsalkušo cilvēci, tāpat kā māte, kas baro bērnu. Tādējādi govs kļuva arī par mātes simbolu, dzemdību un cilvēka auglības sargātāju. Mēs jau esam komentējuši, kā senajā Ēģiptē govju dieviete Hatora bija dāma, kas palīdzēja dzemdībās, tāpēc visas sievietes Ēģiptes sievietes turēja viņu savās lūgšanās ne tikai tāpēc, lai būtu veiksmīgas dzemdības, bet arī lai ražotu pietiekami daudz piena bērnu audzināšanai. mazie.

Pilnīgi iespējams, ka govs svētuma Indijā pamatā ir visai praktiski apsvērumi. Daudzi autori apgalvo, ka tieši šī dzīvnieka nozīme izdzīvošanā bija tas, kas motivēja tā upurēšanas aizliegumu, kas tika noteikts gadu gaitā. No govs tiek iegūts piens, ar kuru tiek ražots sviests un citi piena produkti, un dzīvnieka nonāvēšana nozīmē barības avota iznīcināšanu.

Ne tikai tas; Indijā govs produktus izmanto daudzos ikdienas dzīves aspektos. Ar liellopu ekskrementiem tiek ražots nepieciešamais mēslojums, lai pareizi augtu labība, un turklāt tie ir svarīgs faktors degvielas ražošanā. Daudzos Indijas reģionos, īpaši lauku apvidos, govju mēslus izmanto sadedzināšanai mājsaimniecības virtuves krāsnīs.

Šajā kontekstā, kad viss, ko ražo govs, kļūst tik svarīgs ikdienas izdzīvošanai, tas ir loģiski ka šī liellopa upurēšana kļūst par kaut ko neiedomājamu, un ir arī loģiski, ka tā figūra saņem cieņu un pielūgsme.

Govs, dzīvnieks, kas ne vienmēr bija svēts

Pareizāk sakot, mēs varētu teikt: "tas ne vienmēr tika ievērots". Jo svētajos hinduistu tekstos, Vēdās, šajā ziņā mēs atrodam zināmas pretrunas. Lai gan daudzi no viņiem runā par liellopu gaļas patēriņu kā tabu, citi norāda uz rituālās kaušanas nozīmi un, ar to saistīto, gaļas patēriņu.

Šī šķietamā pretruna ir izskaidrojama ar evolūciju, ko Indijas kultūra piedzīvoja gadu tūkstošos. Mēs jau esam komentējuši, ka indu kultūra nāk no indoeiropiešu tautām, virkne kopīgas, bet neskaidras izcelsmes cilvēku kopienu, kas izplatījās visā Indijas subkontinentā, daļa no Āzijas un, galvenais, Eiropa.

Reliģiju vēsturnieki, tostarp prestižais Mircea Eliade (1907-1986), ir konstatējuši, ka, visticamāk, šīm tautām bija atmosfēras tipa panteons; citiem vārdiem sakot, viņi pielūdza dievus un dievietes, kas saistītas ar dabas parādībām (lietus, vējš, uguns…). Hinduistu panteona dievi nāks no šiem senču dieviem, kā arī no seno grieķu, romiešu un skandināvu mitoloģijām.

Pirmā Vēdu perioda hinduistiem bija šo indoeiropiešu kultūras paliekas un tāpēc viņu rituāli joprojām būtu saistīti ar indoeiropiešu kultūras rituāliem. Šie rituāli notika caur dzīvnieku upurēšanu dieviem (kuru rituāli ir aprakstīti Vēdās), kas atradās atklātās vietās (ņemot vērā šos "atmosfēras" dievus) un kopā ar uguni rituāls.

Rituāla upurēšana var būt privāta vai publiska. Pirmajā gadījumā tas tika veikts pēc "upurētāja" (jadžamānas) lūguma, un tas tika darīts uz mājas altāra. Otrais gadījums bija daudz dārgāks, jo publiskie ziedojumi varēja ilgt vairākas dienas vai pat mēnešus, un tāpēc tos varēja sponsorēt tikai tādas personas kā karalis vai bagātas ģimenes.

Paralēlisms ar grieķu un romiešu upurēšanas rituāliem ir vairāk nekā acīmredzams. Neaizmirsīsim, ka šīm tautām ir kopīga nomaļa izcelsme, indoeiropiešu kultūra. Tā senie Indas ielejas iedzīvotāji upurēja ugunij sviestu, gaļu un pienu; visdārgākā lieta, kas viņiem piederēja, nonāca dievu klēpī apmaiņā pret aizsardzību.

Kad dzīvnieku upurēšanu sāka uzskatīt par nešķīstu? Tiek lēsts, ka ap mūsu ēras 1000. gadu svētās govs godināšana Indijā jau bija pilnībā paplašināta, un tās gaļas lietošana uzturā jau bija kļuvusi par aizliegtu. Iespējams, ar to visu bija saistīta spēcīga un pakāpeniska „interjerizācija”, kurai tika pakļauta vecā reliģija. Neaizmirsīsim, ka jau no seniem laikiem plaši bija izplatīta meditācijas prakse un līdz ar to arī ticība dvēseļu reinkarnācijai. UN, ja dvēsele var reinkarnēties jebkurā būtnē, kā gan var pareizi nogalināt un ēst gaļu?

• Saistīts raksts: "12 galvenie hinduistu dievi un to simbolika"

Indijas kultūra un nevardarbība

Ar to visu cieši saistīta nevardarbības jeb ahimsas kultūra, kas sastopama visā valstī un ir pretstats himsai, vardarbībai. Šis jēdziens pārsniedz mieru starp cilvēkiem un attiecas uz visām radībām.

Šīs idejas veidošanā, kas tik ļoti saistītas ar Indijas kultūru, ir budisms un džainisms, divas no svarīgākajām reliģijām papildus hinduismam. Patiesībā viena no galvenajām džainisma vadlīnijām ir ahimsa; tajā Acaranga Sutra, kas ir viens no svarīgākajiem tekstiem, ir teikts, ka visu, kas elpo (un līdz ar to, kas dzīvo), nedrīkst nogalināt vai slikti izturēties.

Hinduismā ahimsa ir pieminēta Upanišadās (800. g. p.m.ē. C.), tieši tajā laikā, kad šī nevardarbības filozofija tika kaldināta un vēdiskā-indoeiropiešu rituālā upurēšana noteikti palika aiz muguras. Kontekstā, kurā ir jāciena visas dzīvās būtnes, dzīvnieku gaļas patēriņam, protams, nav vietas.

Viens no lielākajiem ahimsas veicinātājiem bija Mahatma Gandijs (1869-1948), kurš iepazīstināja ar šo filozofiju Rietumos. 60. gadu hipiju kustība to uzņēma ar patiesu sparu, un vēlāk ahimsa ietekmēja straumju veidošanos, kas aizstāvēja dabu un dzīvniekus.