Maurice Merleau-Ponty: biografie van deze Franse filosoof

Het Europese denken over de werkelijkheid wordt sterk beïnvloed door auteurs uit de 16e en 17e eeuw. Heel in het bijzonder heeft de figuur van René Descartes (die het dualisme tussen geest en lichaam zou postuleren) bijgedragen aan bijna alle wetenschappen en kunsten, dankzij een erfenis van enorme filosofische en historisch.

Velen hebben lang nagedacht over hoe het lichaam en de geest naast elkaar kunnen bestaan? twee verschillende ontologische vlakken, en wat hun respectievelijke interacties zouden zijn (in het geval van ze hebben). Hieruit zijn in de loop van de tijd zowel sympathieke als dissidente standpunten ontstaan, die in de afgelopen eeuwen veel van de vorderingen van de filosofie hebben gestimuleerd.

In dit artikel zullen we het leven en werk van een van de meest productieve Franse auteurs van de eeuw beschrijven XX, die de cartesiaanse stelling ‘opnieuw leven ingeblazen’ en deze probeerde te verzoenen met ideeën uit de metafysica en Fenomenologie. Zijn voorstel (beïnvloed door George Wilhelm Friedrich Hegel en Edmund Husserl) had opmerkelijke sociale en politieke connotaties.

Hier zullen we zien wat waren de meest representatieve bijdragen van Maurice Merleau-Ponty; die leefde tijdens de onheilspellende periode van de twee grote wereldoorlogen en een standpunt innam over het bestaan ​​dat op grote schaal zou resoneren in de moderne cultuur, kunst en wetenschappen.

• Gerelateerd artikel: "Fenomenologie: wat het is, concept en hoofdauteurs"

Maurice Merleau-Ponty biografie

Maurice Merleau-Ponty was een Franse filosoof die leefde in de eerste helft van de vorige eeuw. Hij werd geboren in de stad Rochefort-sur-Mer op 14 maart 1908 en stierf in 1961 aan een acuut myocardinfarct. Hij wordt momenteel beschouwd als een van de meest relevante Europese existentialistische denkers, aangezien zijn werk diende om bruggen te slaan tussen filosofische visies (zeer vooral idealisme en empirisme) die afstand namen door de diepe gruwel van de oorlogen die de aarde in de jaren die met hem overeenkwamen in zijn greep hadden leven. Deze inspanning staat bekend als de ontologische 'derde weg'.

Zijn onderwijswerk was ook erg belangrijk, zowel aan de Parijse Letterenfaculteit (waar hij ook de titel van doctor behaalde) als aan de Sorbonne en aan de Collège de France, waar hij tot de dag van zijn dood een van de meest opvallende leerstoelen van de theoretische filosofie zou bekleden (zijn lichaam zou levenloos lijken op een werk van weggooien, een van de meest relevante auteurs om zijn manier van denken en leven te begrijpen). Hij stond bekend om zijn bezorgdheid op het gebied van politiek en samenleving, met een sterk marxistisch perspectief dat hij enige tijd later ging ontkennen.

Ondanks dat hij op jonge leeftijd stierf, liet hij veel boeken/reflecties na. Hij was een van de grootste vrienden van Jean Paul Sartre, waarmee hij (tijdens de eerste wereldoorlogen) een intellectuele verzetsgroep vormde en een van de meest iconische publicaties in Europa en de wereld oprichtte: het politiek/literaire tijdschrift Les Temps Modernes. Een andere auteur van enorm belang in het voelen en denken van dat grijze moment nam ook deel aan dit project: Simone de Beauvoir. Het maandelijkse leveringsformaat, dat later driemaandelijks zou worden, bevatte enkele van de ideeën filosofische filosofieën van de naoorlogse periode, waardoor het tot de laatste jaren (vanaf 1945 tot 2018).

Naast de talrijke geschriften die hij deelde in het eerder genoemde tijdschrift (samengesteld in "Sentido en No Sense"), besteedde Merleau-Ponty veel tijd in zijn leven aan de literaire creatie over filosofie. Fenomenologie was de tak van kennis die zijn aandacht trok, opgeschrikt door de inspiratie van Edmund Husserl en andere grote denkers met een vergelijkbare oriëntatie.

Van zijn werken, de Fenomenologie van perceptie (misschien wel de bekendste van de auteur), de Avonturen van Dialectiek, het is Zichtbaar en het onzichtbare (stierf terwijl ik het aan het schrijven was en het werd postuum gepubliceerd), de Proza van de wereld, de Oog en geest en de Gedragsstructuur (degene die zijn eerste volledige werk was). De meeste van zijn werken zijn vertaald in meerdere talen, waaronder het Spaans.

De distantiëring van het communisme betekende een belangrijke transformatie in het leven en werk van Maurice Merleau-Ponty: Aan de ene kant verliet hij het dagelijkse schrijven over politieke kwesties, en aan de andere kant verbrak hij uiteindelijk de vriendschap die hem met Jean Paul Sartre verbond. In feite zijn ze de laatste jaren "verstrikt geraakt" in zeer bittere polemiek, en ze bekritiseerden hun respectievelijke ideeën met bijzondere felheid. Desondanks had de dood van Merleau-Ponty een krachtige emotionele impact op Sartre, die een brief van meer dan 70 pagina's aan hem opdroeg (in het tijdschrift waaraan beiden deelnamen) prees alle deugd van zijn werk en erkende zijn grote waarde als denker en wezen mens.

Vanaf nu gaan we ons verdiepen in het denken en voelen van de Franse auteur, altijd "verontrust" door de gevolgen van het cartesiaanse dualisme op de subjectieve ervaring. De oriëntatie was duidelijk fenomenologisch en ging over belangrijke kwesties als vrijheid en integratief monisme. Hij dacht ook na over de potentie van het viltlichaam, als het onontkoombare voertuig voor ervaring. Laten we eens kijken wat hun belangrijkste bijdragen waren.

• Misschien ben je geïnteresseerd: "Wat is de filosofie van de geest? Definitie, geschiedenis en toepassingen"

Gedachte van Maurice Merleau-Ponty

Een van de belangrijkste doelen van deze auteur was om een ​​ontmoetingspunt te vinden dat zou verzoenen de discrepanties tussen idealisme (bewustzijn als de enige bron van potentiële kennis) en materialisme (de realiteit berust op wat een tastbare zaak heeft).

Hij was ook een diep kenner van de cartesiaanse stelling, maar begreep niet dat het lichaam (res Amplia) en het denken (res cogitans) een onafhankelijk karakter zouden hebben, kiezen voor de coherente integratie van zowel als gemeenschappelijke feiten en van gelijkwaardige essentie. Als dit niet het geval was, zou elk individu een krachtige dissociatie ervaren bij het observeren van zichzelf, zoals als het zou zijn samengesteld uit twee dimensies die nooit naast elkaar bestaan ​​in hetzelfde gebied van de werkelijkheid.

Een van de manieren waarop hij dit theoretische doel bereikte was met zijn postulaat van het lichaam als bewust subject (of leib), verschillend van het fysiologische organisme dat het object was van de natuurwetenschappen (körper). Door zo'n visie zou de lichamelijkheid een component krijgen die vreemd is aan de uitgebreide res, die wegzakt in het cogito en de subjectiviteit, in staat zijn om fysieke "activiteit" te combineren met die van het denken (omdat ze zouden samenleven en elkaar zouden herkennen onderling).

Door het bovengenoemde idee zou het klassieke dilemma van vrijheid gedeeltelijk worden opgelost, aangezien de auteur suggereerde dat: Alle gedachten zijn in wezen vrij, maar ze worden beperkt door de grenzen van het lichaam in zijn kwaliteit van er toe doen. Het kon dus alleen worden opgelost door het vlees te subjectiviseren, op dezelfde manier als in zijn voorstel.

Deze verdeling van het lichaam houdt in dat het een communicatiekanaal in de sociale ruimte wordt, en een fundamentele vorm van geweten over zichzelf (zelf) tegenover de dingen van de wereld. Zo'n lichaam zou niet de limiet zijn, maar zou het voertuig zijn dat de ervaring van interactie tussen het gebied van het voelende en de waarneembare wereld mogelijk zou maken. Dit zou door zijn aard halverwege tussen het fysieke en het mentale gebeuren. De ontmoeting van een lichaam en een ander lichaam zou de as zijn waardoor het subjectieve leven van twee wezens zouden zich ontvouwen of zich onderscheiden als uniek, op basis en fundament van alle kennis Sociaal.

Het denkende individu zou de omgeving subjectiviseren door zijn deelname eraan als lichaam en vlees, en het concept van 'incarnatie' postuleren als de samenvloeiing of stilzwijgende cogitans. In deze betekenis, werkelijkheid zou niets meer zijn dan de eenvoudige projectie van het individu in enkele coördinaten van ruimte en tijd die buiten zijn eigen ervaring niet bestaan, waarmee hij enkele van de elementaire fundamenten van het idealisme raakt subjectief en het integreren van het epojé (dat Edmund Husserl redde en aanpaste aan de Griekse filosofie) met de materialisme.

Merleau-Ponty zou het bestaan ​​van een fysieke dimensie niet ontkennen, maar zou deze gelijkstellen met die van het lichaam zelf, en zou concluderen dat het toegankelijk is als een stadium waarin bewuste wezens gebruik maken van hun vrijheid om te bestaan ​​(lichaam gelegen op het kruispunt tussen bewustzijn en de wereld van) natuur). Verder zouden tijd en ruimte hun eigen bestaan ​​niet hebben, omdat ze alleen een eigenschap van objecten zouden zijn (zodat ze kunnen worden gevoeld).

Van het prisma dat het presenteerde, geen enkele filosoof (persoon die openstaat voor de kennis van dingen) zou slechts een passieve toeschouwer van de werkelijkheid zijn, maar zou er een direct effect op hebben als een actief en transformerend middel. Achter dit fenomeen zou de relatie tussen zijn en anders-zijn schuilen (wat het elementaire mechanisme is voor fenomenologische creatie) en kennis zou worden opgebouwd subjectief dat we allemaal in onszelf koesteren, wat uniek is en moeilijk te reproduceren of te generaliseren is via een of andere wetenschappelijke procedure conventioneel.

Zoals te zien is, was de interesse van Merleau-Ponty de studie van het bewustzijn vanuit de individuele perceptie van de werkelijkheid, waarvoor hij wordt beschouwd als een van de belangrijkste auteurs van perceptuele fenomenologie. Ondanks het feit dat hij in het laatste hoofdstuk van zijn leven concepten van zijn filosofie herformuleerde, bleef hij er vast van overtuigd dat de relatie tussen ieder mens en de geschiedenis voorbijgaat. noodzakelijkerwijs door de manier waarop het de gebeurtenissen waarneemt die zich tijdens zijn levenscyclus ontvouwen, en een dialectiek tussen denkende lichamen definieert als een ecosysteem voor de herinnering aan de de mensheid.

Bibliografische referenties:

• Botelho, F. (2008). Maurice Merleau-Ponty's fenomenologie en communicatieonderzoek. Teken en denken, 27 (52), 68-83.
• Gonzalez, R.A. en Giménez, G. (2010). Fenomenologie van de kruising tussen het lichaam en de wereld in Merleau-Ponty. Ideeën en waarden, 145, 113-130.