Een benadering van de tragedie van 'Oedipus Rey' van Sophocles

Oedipus betekent "gezwollen voeten". Het is onwaarschijnlijk dat dit de naam was die zijn ouders hem hadden gegeven. Hadden ze hem bovendien iemand gegeven die, zodra hij geboren was, voorbestemd was om te sterven? Deze naam is het teken van een merk, van een stigma dat Jocasta merkwaardig genoeg niet zal herkennen als ze dat is getrouwd en hebben genoeg tijd om liefdevol over de fysieke kenmerken van haar man te lopen. Deze naam zal bij haar geen argwaan, geen huivering wekken, evenmin als de de jonge leeftijd van haar man, elementen die echter perfect in overeenstemming zijn met het bekende profetie. Heeft ze hem niet naar zijn verleden gevraagd? Willen vergeten, niet weten, niet zien, zelfs als we in het theater zijn?

Het is waar dat het leven, via een wrede echtgenoot, een kind van haar had gestolen, het enige dat ze tot dan toe had kunnen krijgen. Hoewel de mythe destijds weinig weerklank vond in haar protesten, suggereert alles dat deze aflevering haar minder tolerant had kunnen maken voor het idee om haar latere prestaties te laten stelen.

Verandering in de tijd, hier verondersteld in de psychologie van Jocasta, dient precies wat het probeert te vermijden: herhaling. Naast haar persoonlijke zaak als moeder en echtgenote, illustreert haar actie de meedogenloze ironie van het lot: de subjectieve wil om het noodlot te vermijden staat in de meest directe dienst van de vervulling ervan. Een perfect tragisch, doodlopend apparaat, waarin tegenstellingen elkaar met onthutsend gemak afwisselen, zo naadloos door elkaar heen gaan. Een perfect touw dat het gewicht van het lichaam gebruikt om strak om de nek te spannen.

• Gerelateerd artikel: "Grieks theater: geschiedenis, kenmerken en werken"

De Oedipus-Rex opnieuw bezoeken

Oedipus heeft, voordat hij zijn ogen doorboorde, gezwollen voeten. Over welke zwelling hebben we het? Zoals hij aangeeft Claude Lévi-Strauss, bevat de mythe veel discrete maar indringende verwijzingen naar de verstoorde relatie van de personages met het aardse element. Het raadsel van de Sfinx gaat over het aantal ondersteuningen waarover de mens beschikt om zich te onderscheiden van de aarde, waar hij vandaan kwam en waarnaar hij aan het einde van zijn leven zal terugkeren. De plaats van kennis en de grote Ander, Delphi, waar de navel van de wereld zich bevindt, staat in direct contact met de godheden en de meest oorspronkelijke tellurische krachten. Wanneer hij terugkeert uit Delphi en zich bevindt bij die arrogante oude man die geen moment aan hem wil toegeven, zal Oedipus zeer terughoudend zijn om zich te laten betreden.

Het zwellen van de voeten is een gezwollen erotisering, een symptomatische hysterisering. Het is het orgaan zelf dat verplaatsing mogelijk maakt, dat overdracht mogelijk maakt, dat wordt gekenmerkt door ontsteking. Deze gezwollen en geperforeerde voeten zullen je echter naar verschillende plaatsen brengen die de geografie van je bestemming zullen vormen: Thebe en zijn koninklijk paleis als vertrekpunt vertrekpunt, dan de berg Cithaeron, Korinthe, Delphi, de weg als intermediaire ruimte tussen de mensenwereld en de wilde wereld, de sfinx, en ten slotte Thebe en zijn koninklijk paleis, laatste en prinselijke plaats, dat het voorrecht zal hebben voor de blikken van de Atheense toeschouwers te staan ​​op de helling van de heuvel van de Parthenon.

En daarom komt de Atheense toeschouwer hier, om te kijken. Theater, van het Griekse thea, "kijken" en tron, wat "plaats" betekent, theatron is "de plaats van waaruit men kijkt". Maar kijk eens wat? Het is het pure mysterie van helderheid.

"Vanavond, beste toeschouwer, zal er een ronduit veelbelovende actie worden voorgesteld voor je scopische drive: vanavond zal het incest en vadermoord zijn! Je wilde een show, je krijgt het. Het oertafereel wordt u voorgeschoteld, u ziet wat u zelf ooit dacht te zien. Er is geen bijzondere inspanning van uw kant vereist, u hoeft zich alleen maar te laten meeslepen door de bewust van het uitstekende onderwijs dat je hebt genoten: je wordt gevraagd om te zitten, je mond te houden en te observeren, niks anders. De transfer komt vanzelf."

Het voorstel lijkt verleidelijk en geschikt om de nutteloze wandelaar en de gedistingeerde wereldse, wat dan ook, aan te trekken dat zal de tweede in staat stellen om later aan de eerste uit te leggen wat er in wat beide moest worden gezien zij zagen.

"Behalve, beste kijker... Heeft iemand je ooit verteld dat beloften worden gedaan om nagekomen te worden of is dit idee alleen bij jou opgekomen? Vanwege je verlangen om te zien ben ik bang dat je op weg bent om gefrustreerd te raken. In plaats van het beloofde vertoon van geweld en erotiek krijg je alleen een lange discursieve echo. Van het mes dat het vlees doorsnijdt, van de laatste lichtstraal die uit het oog van het slachtoffer ontsnapt als hij het begrijpt, van het gekreun dat uit het onzuivere bed van Jocasta en Oedipus komt, je hebt alleen maar de min of meer valse verhalen die de personages elkaar vertellen wanneer ze op het juiste moment de trappen van het koninklijk paleis oversteken, en voor jou, om even te stoppen en elkaar hun verhaal te vertellen schanddaden".

Het is echter nog niet zo lang geleden dat in de tijd van Sophocles, hooguit een paar decennia geleden, het theater had zich nog niet onderscheiden van zijn ceremoniële en religieuze geboortegrond en hij had de wreedheid van de bloedige rite nog niet ingekaderd met de Apollinische voorschriften, die ons van een afstand de essentie van theaterkunst toeschijnen.

In die tijd van het proto-theater was er geen personage dat zich onderscheidde van de gemeenschap, geen dramatische actie, alleen een refrein, een schilderachtige hypostase van het publiek dat, geagiteerd met liederen en dansen, naar de ceremoniële plaats ging om de god van de dronkenschap te vieren en de chaos. Dionysus, die de leiding heeft over dans en beweging, overlopend in overdaad, wijn en bloed, a god vreemd aan de Grieken, een excentrieke god uit Azië, was het voorwerp van een seizoenscultus in Athene. Liederen, dansen, wijn, muziek en dronkenschap, gebeden, liederen en dansen, fluiten, geschreeuw, drums, trance, seks en opoffering.

Op het moment van de grootste intensiteit van collectieve spanning, op het meest heilige moment, het hoogtepunt van het ritueel en zijn hoogtepunt: het offeren van de geit. De geit in het Grieks is drankjes, En gehoord is het lied drankjes gehoord, het lied van de geit, de tragedie. Het vergoten bloed dat de oorspronkelijke horde kalmeert en kalmeert die de oprichtingsakte, het offer, hernieuwt die boete doet, en deze geit die er alleen was omdat hij niemand iets had aangedaan en geen wraak op hem kon nemen. niemand.

"We herinneren ons niet zo goed wat er gisteravond in het theater is gebeurd... Het is omdat we enigszins zijn veranderd als subjecten van het onbewuste en we de neiging hebben om alleen bepaalde elementen van chaos te behouden. Sommige mensen beweren de god te hebben zien dansen, en ik ben niet ver van hen te geloven."

Wat blijft er van dit alles over in de Koning Oedipus van Sophocles een paar decennia later, toen de overdracht van de snelle evolutie van deze culturele praktijk eenmaal was voltooid? Wat ziet de kijker van dit Griekenland dat net zijn klassieke tijdperk is ingegaan om vervolgens even snel in decadentie te vervallen? Alles draait om het onderzoek dat Oedipus uitvoert en waarvan hij negeert het object te zijn. De toeschouwer weet dit al, aangezien hij voorkennis heeft van de mythe. Het is niet wat er wel of niet zal gebeuren dat u interesseert, maar hoe de dingen zullen gebeuren. Om Oedipus te zien, precies op het moment dat 'twintig op hem valt' en wanneer het bijbehorende geluid van het begrip van de student hem ontgaat. Er voor hem zijn en in zijn ogen de weerspiegeling aanschouwen van wat hij op dat moment met de ogen van de geest ziet: zijn hele leven in één klap, zijn bestemming, zo helder en duidelijk.

Het onmogelijke om te zien, het onmogelijke om te zeggen, dat zal worden opgelost in de passage over het uitkrabbelen van zijn eigen ogen. Wat een merkwaardig personage is deze toeschouwer, hoe heeft hij zijn blik uitgeput? Als je een voorliefde hebt voor filosofische vragen, zoals in die tijd mode was, kun je jezelf zelfs verschillende vragen stellen, zoals: "Wat is kijken?" Maar wat komt er om opnieuw geoordeeld te worden, wat komt er om herhaald te worden? Waar komt de kijker op af? Het zuiveren van emoties, de ontlading door angst en mededogen, de afreageren? Is deze kijker passief of actief? Visuele waarneming is bewust, maar de motorische acties van zichtaccommodatie zijn onbewust. Gaat het om het voorstellen van de werkelijkheid van dat symbolische?

Er is een vraag om te zien, of een vraag om te zien, in de toeschouwer, die veel vragender is dan rebels, en wat in het werk weerklinkt door een vraag naar kennis van de kant van de karakters. Deze kennis is een fallisch object, je hebt het of je hebt het niet. Het ontbreken ervan is een dominant kenmerk van zijn manier van verschijnen. Het is nooit eenduidig: het is nooit volledig verzekerd, noch wordt het volledig ontkend, al was het maar in de vorm van overblijfsel, aan degenen die er niet naar zoeken, zoals de herders die worden opgeroepen om te verschijnen tijdens de onderzoek. Soms wordt verondersteld dat het absoluut is, zoals wanneer het afkomstig is van het orakel, maar men vermoedt altijd dat het door zijn tegendeel wordt binnengedrongen, dat het wordt besmet door onwetendheid wanneer het wordt omhelsd door een enkelvoudig onderwerp.

Het tegenovergestelde is bovendien niet zozeer onwetendheid als wel dwaling, namelijk het geloof in de mogelijkheid of doeltreffendheid van het volmaakte bezit ervan. Het is het voorwerp van een angstige zoektocht, het is een zaak van leven en dood. Als we kennis beschouwen als een plaats en niet als inhoud, zouden we het koste wat het kost op de tribune kunnen plaatsen, bij de toeschouwer die het al weet het hele verhaal, ware het niet dat hij het vreemde vermogen heeft om alles wat hij weet te vergeten op het moment dat de theatrale illusie het overneemt. effect. Men zou net zo goed alwetendheid kunnen toeschrijven aan de auteur, het Sophocles-type, en aannemen dat hij wist wat hij deed.

Hij wist zeker het een en ander, maar alwetendheid aan hem toeschrijven is niets meer dan een aanname die zegt veel van onze neiging om deze alwetende kennis cultureel op te hangen gewaardeerd. Op het podium wordt deze kennis belichaamd als een allegorie in het fantastische karakter van de Sfinx en in een raadsel waarvan de onopgeloste oplossing gelijk staat aan de dood. Hybride monster, dat is het een figuratie van het verlangen van Oedipus door de prominente borst die hij nooit van zijn moeder heeft gekregen, door de klauwen en hoektanden die hem alle schrammen en liefdevolle verslinden beloven. Ongebreidelde wreedheid van de orale impuls, de kus des doods.

De jongvolwassen Oedipus denkt dat hij erg slim is omdat hij het raadsel heeft kunnen ontcijferen, omdat hij veilig en wel is teruggekeerd, zoals Ulysses, van deze excursie naar de grenzen van het monsterlijke, door de gevaarlijke meanders van de vrouwelijk. Zijn narcisme vindt ongetwijfeld voldoening en slaap in het idee dat hij een held is. Niets en niemand spreekt gedurende een lange periode van kalmte zijn zekerheden tegen. De dorst naar kennis heeft een plek gevonden om te rusten in dwaling.

Maar het kwaad keert terug en de angst wekt de personages uit een leven waarvan ze dachten dat ze het hadden gemeten. Ze moeten opnieuw weten, om zeker te zijn, ze moeten vertrekken naar Delphi, de plaats van het orakel en van de grote Ander, de eminente plaats van het nederige verzoek om Kennis. Delphi, religieus heiligdom van mysterieuze profetieën, is ook de plaats waar in de verte een ander verhaal weerklinkt, vergelijkbaar met aan die van Oedipus: Zeus, zoon van Cronus, wiens geboorte ook baadt in een profetie dat hij zijn vader. Een vader die, om de profetie te dwarsbomen, niet veel sluwer is dan Laios en alle kinderen verslindt die zijn vrouw hem geeft. Een moeder, Rea, die, om haar laatste zoon te redden, hem vervangt door een steen. De vader die het inslikt en uitspuugt is de omphalos, de navel van de wereld. De zoon groeit op en onttroont de vader, enz., enz. De sage van de Olympiërs, de Titanen, de hele Griekse kosmogonie, voor hen de schikgodinnen en in de laatste fase, het eerste principe, Chaos die zeer binnenkort, hier in Delphi aangeroepen door alle goden die haar uitstraling zijn, een arme man in handen zal nemen sterfelijk.

Waar is de kennis? Waar moet je heen om het te krijgen? Wie moet je aanroepen om het te ontvangen? Hoe kun je jezelf zuiveren om het te verwelkomen? Hoe sterker te worden om het te nemen? Hoe sluwheid gebruiken om hem in de val te lokken? Het is niet genoeg om te zeggen dat absolute kennis een fictie is om het te laten verdwijnen, noch is het genoeg om het aan de kaak te stellen om het op te lossen. Het zal constant uit zijn as herrijzen en zal een fallus worden voor onderwerpen die verstoken zijn van volheid. Een andere houding en misschien iets realistischer om de gegevens van het probleem te veranderen, zou erin kunnen bestaan ​​om jezelf af te vragen vanaf welke plek en in welke richting je het zoekt, al dan niet met gezwollen voeten.