Waarom zijn koeien heilig in India?

Het vertelt het epos van de Ramayana, geschreven in de 3e eeuw voor Christus. C. en een van de belangrijkste in India, dat de ambitieuze koning Vishmamitra de magnifieke koe begeerde die eigendom was van Vasishtha, een wijze van het hof. De koe, die Surabhi (of Kamadhenu volgens andere bronnen) werd genoemd, was niet alleen het meest fantastische vee, maar bezat ook magische eigenschappen. Verbaasd stal Vishmamitra het dier en nam het mee.

Zich ervan bewust dat zowel zij als haar eigenaar in gevaar waren, riep Surabhi de koe haar krachten in. magie om een ​​leger van machtige krijgers op de been te brengen, die in botsing kwamen met de troepen van de koning usurpator. Uiteindelijk werd de hebzuchtige Vishmamitra verslagen en berouwvol vluchtte hij het bos in en werd een heilige man.

Deze legende is slechts een van de vele getuigenissen van het belang van de koe in de Indiase cultuur. Dit belang gaat veel verder dan louter tradities, en de koe staat als een echt heilig dier, wiens het slachten en consumeren van vlees is momenteel verboden of beperkt in de meeste staten van India. Overtreding van deze wetten wordt in een groot deel van het grondgebied bestraft met zeer hoge boetes en zelfs jaren gevangenisstraf.

Waarom zijn koeien heilig in India? Ga met ons mee op een reis waarin we zullen analyseren waar deze heiligheid die zo kenmerkend is voor het land van de Indusvallei vandaan zou kunnen komen.

• Gerelateerd artikel: "Antropologie: wat is het en wat is de geschiedenis van deze wetenschappelijke discipline"

Waarom zijn koeien heilig in India?

De oorsprong van deze heiligheid gaat verloren in de duisternis van de tijd. Het verhaal dat we hebben verteld is niet het enige in het hindoeïstische mythologische corpus dat de verbinding van de koe met het heilige omvat; we vinden meerdere verhalen waarin Surabhi, de magische koe, in hun plot voorkomt.

Surabhi, de kosmische koe

De legende van prins Satyavrat is erg belangrijk. Dit personage bleek zo slecht te zijn dat zijn eigen vader, de koning, hem strafte met twaalf jaar ballingschap. Satyavrat zwierf door het bos, hongerig en verlaten, gedurende de jaren van zijn straf.

Uiteindelijk was de hongersnood zo ondraaglijk dat de prins Surabhi, de heilige koe, doodde om zijn enorme honger te stillen. eetlust, ondanks het feit dat hij zich ervan bewust was dat hij een ernstige fout beging en dat hij daarvoor gestraft zou worden. Zo was het. Toen de wijze Vasishtha, de eigenaar van de koe, hoorde van de heiligschennis, vervloekte hij Satyavrat en noemde hem Trishanku, wat "degene met de drie zonden" betekent, verwijzend naar het aantal ernstige zonden dat de man had begaan. de prins. Onder hen was natuurlijk de moord op Surabhi en de consumptie van haar heilig vlees.

Surabhi is de kosmische koe van het hindoeïsme. Uit de oceaan van melk, een enorme melkzee die door de goden in beroering werd gebracht, verscheen de heilige koe, ook wel Gau Mata genoemd. Vanaf dat moment wonen alle goden in het lichaam van deze oerkoe.: op zijn hoorns staat Brahma, de scheppende god, terwijl op het voorhoofd bijvoorbeeld Agni, de god van het vuur, en op de spenen van de uiers, Varuna.

Dit kan een van de redenen zijn waarom het concept van heiligheid met betrekking tot dit dier verscheen. Als Surabhi (of Gau Mata) de kosmische koe is, het hemellichaam dat de godheden beschermt (die het voedt en beschermt), dan is de koe het wordt een essentieel beschermend element voor de hindoeïstische cultuur, dus het doden van dit dier wordt een heiligschennis.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd in: "Wat is culturele psychologie?"

Indo-Europese connecties

De hindoe-religie is echter niet de enige die de figuur van de kosmische oerkoe op zijn naam heeft staan. In feite is dit element aanwezig in praktisch alle culturen waar ze vandaan komen de oude indoeuropeanen. Dit is het geval in de Indiase cultuur, maar ook in de oude Griekse en Scandinavische cultuur.

Het is niet nodig om de overvloed aan Griekse mythen te onthouden waarin de koe voorkomt. We kunnen bijvoorbeeld de ontvoering van Io door de altijd wellustige Zeus noemen, die de god in een koe verandert zodat zijn vrouw Hera niets vermoedt. Maar waar we vooral een volkomen onbetwistbare overeenkomst vinden met het hindoeïstische verhaal van de oerkoe, is in de oude Scandinavische mythologie: in het begin gaf de versmelting van ijs (Níflheim) met vuur (Múspellheim) aanleiding tot Authumla of “Grote Verpleegster”, de oorspronkelijke koe wiens uiers 4 rivieren melk laten stromen die trouwens Ýmir voedde, de reus uit wiens lichaam het was de wereld gemaakt.

Ook bij volken die niets met de Indo-Europese cultuur te maken hebben, vinden we een sterke devotie voor de koe als heilig dier.. In het oude Egypte werd Nut, de godin van het hemelgewelf, vaak voorgesteld als een hemelse koe, in een zeer duidelijke relatie met de hindoeïstische en Scandinavische kosmische koe. Aan de andere kant werd de godin Hathor, beschermer van de bevalling, het moederschap en de vruchtbaarheid, gepersonifieerd als een vrouw met hoofd van een koe of met een hoofdtooi van runderhoorns, waaronder vaak een maan, een vrouwelijk symbool uit zeer oud. Kortom, het is duidelijk dat de koe een zeer belangrijk dier is geweest in oude religies, en niet alleen in die van Indo-Europese oorsprong. Misschien kan de verklaring worden gevonden in het grote belang dat vee had voor de eerste landbouwgemeenschappen, aangezien ze garant stonden voor hun meest directe voortbestaan.

Een cultureel fenomeen met praktische redenen?

Het is niet verwonderlijk dat de koe een essentieel element is in de mythologie van veel volkeren. We mogen niet vergeten dat tijdens de bronstijd, toen de landbouw werd geconsolideerd en uitgebreid, de melkconsumptie wijdverspreid was. Dierlijke melk stond garant voor overleving, aangezien slechte oogsten intense hongersnoden kunnen veroorzaken die alleen kunnen worden verlicht met het product dat uit vee wordt verkregen. Melk levert eiwitten en vitamines in overvloed, en de consumptie ervan kan de dood of overleving betekenen.

Daarom werd de koe al snel gezien als de universele voedster, de schenker van het leven bij uitstek. Er werd een parallel getrokken tussen de koe die, door haar met melk beladen uiers, de uitgehongerde mensheid voedt, zoals de moeder die haar kind verzorgt. Zo werd de koe ook een symbool van het moederschap, beschermer van de bevalling en de menselijke vruchtbaarheid. We hebben al opgemerkt hoe Hathor, de koegodin, in het oude Egypte de dame was die hielp bij het bevallingsproces, dus alle vrouwen Egyptische vrouwen hielden haar in hun gebeden, niet alleen met het oog op een goede geboorte, maar ook om genoeg melk te produceren om hun kinderen groot te brengen. kleintjes.

Het is heel goed mogelijk dat de heiligheid van de koe in India om heel praktische redenen is gebaseerd. Veel auteurs beweren dat het juist het belang van dit dier om te overleven de reden was om het offerverbod in de loop der jaren op te leggen. Van de koe wordt melk gehaald, waarmee boter en andere zuivelproducten worden geproduceerd, en het doden van het dier betekent het vernietigen van de voedselbron.

Niet alleen dat; in India worden koeproducten in veel aspecten van het dagelijks leven gebruikt. Met runderuitwerpselen wordt de benodigde mest geproduceerd voor een goede groei van de gewassen en daarnaast zijn ze een belangrijke factor in de productie van brandstof. In veel regio's van India, vooral op het platteland, wordt koeienmest gebruikt voor verbranding in huishoudelijke keukenfornuizen.

In deze context, waar alles wat de koe produceert zo belangrijk wordt voor het dagelijks overleven, is dat logisch dat het offeren van dit vee iets ondenkbaars wordt, en het is ook logisch dat zijn figuur respect krijgt en aanbidden.

De koe, een dier dat niet altijd even heilig was

Of liever, we zouden kunnen zeggen "dat werd niet altijd gerespecteerd." Want in de heilige hindoeïstische teksten, de Veda's, vinden we wat dat betreft bepaalde tegenstrijdigheden. Hoewel velen van hen spreken over de consumptie van rundvlees als een taboe, wijzen anderen op het belang van ritueel slachten en daarmee verband houdende de consumptie van vlees.

Deze schijnbare tegenstrijdigheid wordt verklaard door de evolutie die de cultuur van India in de loop van de millennia heeft doorgemaakt. We hebben al opgemerkt dat de Induscultuur afkomstig is van de Indo-Europese volkeren, een reeks menselijke gemeenschappen van gemeenschappelijke maar onzekere oorsprong die zich over het Indiase subcontinent verspreidden, een deel van Azië en vooral Europa.

Religiehistorici, waaronder de prestigieuze Mircea Eliade (1907-1986), hebben vastgesteld dat het zeer waarschijnlijk is dat deze volkeren een pantheon van een atmosferisch type hadden; met andere woorden, ze aanbaden goden en godinnen die verband hielden met natuurlijke fenomenen (regen, wind, vuur...). De goden van het hindoeïstische pantheon zouden afkomstig zijn van deze voorouderlijke goden, en ook die van oude Griekse, Romeinse en Scandinavische mythologieën.

De hindoes van de eerste Vedische periode zouden cultureel overblijfselen hebben van deze Indo-Europeanen en daarom zouden hun rituelen nog steeds verbonden zijn met die van de Indo-Europese cultuur. Deze rituelen gingen door het offeren van dieren aan de goden (wiens rituelen worden beschreven in de Veda's), die zich in open ruimtes bevonden (met het oog op deze "atmosferische" goden) en vergezeld gingen van vuur ritueel.

Ritueel offeren kan privé of openbaar zijn. In het eerste geval werd het uitgevoerd op verzoek van een "offeraar" (de yajamana), en het werd gedaan op het huisaltaar. Het tweede geval was veel duurder, aangezien openbare offers dagen of zelfs maanden konden duren en daarom alleen konden worden gesponsord door figuren zoals de koning of rijke families.

De parallelliteit met de Griekse en Romeinse offerrituelen is overduidelijk. Laten we niet vergeten dat deze volkeren een gemeenschappelijke verre oorsprong hebben, de cultuur van de Indo-Europeanen. Zo boden de oude bewoners van de Indusvallei boter, vlees en melk aan het vuur aan; het kostbaarste wat ze bezaten ging naar de boezem van de goden in ruil voor bescherming.

Wanneer werd het offeren van dieren als onrein beschouwd? Naar schatting was rond het jaar 1000 na Christus de verering van de heilige koe in India al volledig uitgebreid en was de consumptie van het vlees al verboden geworden. Misschien had de sterke en geleidelijke 'verinnerlijking' waaraan de oude religie werd onderworpen hier iets mee te maken. Laten we niet vergeten dat de beoefening van meditatie al vanaf vroege data wijdverspreid was en daarmee ook het geloof in de reïncarnatie van zielen. EN, als een ziel kan reïncarneren in een wezen, hoe kan het dan juist zijn om vlees te doden en te consumeren?

• Gerelateerd artikel: "De 12 belangrijkste hindoegoden en hun symboliek"

Indiase cultuur en geweldloosheid

Nauw verbonden met dit alles is de cultuur van geweldloosheid of ahimsa, die overal in het land voorkomt en het tegenovergestelde is van himsa, geweld. Dit concept gaat verder dan vrede tussen mensen en strekt zich uit tot alle wezens van de schepping.

Bij de vorming van dit idee dat zo verbonden is met de cultuur van India, zijn het boeddhisme en het jainisme, twee van de belangrijkste religies naast het hindoeïsme. In feite is een van de belangrijkste richtlijnen van het jainisme ahimsa; in het Acaranga Sutra, een van de belangrijkste teksten, wordt gezegd dat alles wat ademt (en dus leeft) niet mag worden gedood of mishandeld.

In het hindoeïsme vinden we vermelding van ahimsa in de Upanishads (800 v.Chr. C.), precies in de tijd dat deze filosofie van geweldloosheid werd gesmeed en het Vedisch-Indo-Europese rituele offer definitief achter zich werd gelaten. In een context waarin alle levende wezens moeten worden gerespecteerd, is er natuurlijk geen ruimte voor de consumptie van dierlijk vlees.

Een van de grootste promotors van ahimsa was Mahatma Gandhi (1869-1948), die deze filosofie in het Westen introduceerde. De hippiebeweging van de jaren 60 pikte het op met echte kracht en later beïnvloedde ahimsa de vorming van stromingen die de natuur en dieren verdedigden.