Wat is de relatie tussen psychoanalyse en kunst?

Weinig mensen zijn zich niet bewust van het feit dat de vader van de psychoanalyse Sigmund Freud (1856-1939) was, die in zo'n vroeg stadium Rond 1899 publiceerde hij zijn revolutionaire werk De interpretatie van dromen, beschouwd als het uitgangspunt van de techniek psychoanalytisch. Na de ontdekking van het onderbewuste zou niets ooit meer hetzelfde zijn.

Evenmin deed de wereld van de kunst, die zich begon te voeden met de voorschriften van Freud en zijn discipelen en gaf als stromingen die ongetwijfeld geïnspireerd zijn door freudiaanse theorieën, zoals het surrealisme of de dadaïsme. Het staat dan ook buiten kijf dat de surrealisten van André Breton door hun automatische systeem (dat de bevrijding van het onbewuste tijdens artistieke creatie) volgde Freuds ideeën over de behoefte aan ontremming van de geest, overspoeld met trauma's en complexen.

En hoewel de vooraanstaande Oostenrijkse psychiater al snel geïnteresseerd was in de relatie die bestond tussen psychoanalyse en kunst, was het merkwaardige Het punt is dat hij de surrealistische beweging nooit heeft begrepen of enige moeite heeft gedaan om aandacht te besteden aan Bretons pogingen om het voor zijn groep vast te leggen.

Welke relatie bestaat er tussen psychoanalyse en kunst? Kloppen de theorieën van Freud, volgens welke alle werken psychoanalytisch geïnterpreteerd kunnen worden? Wat betekende het werk van de psychiater voor de kunst in het algemeen (en niet alleen voor de surrealisten)? In de volgende regels proberen we u er meer over te vertellen.

• We raden u aan om te lezen: "Regressie: wat is het volgens de psychoanalyse (en kritiek)"

De relatie tussen psychoanalyse en kunst. Freud en zijn psychische visie op kunst

Aan het begin van de 20e eeuw, rond 1914, publiceerde Sigmund Freud een reeks studies waarin hij de relatie tussen de psyche en het kunstwerk onderzocht.. Een van deze geschriften is zijn studie van Michelangelo's Mozes, evenals zijn analyse van Leonardo's productie en persoonlijkheid.

In een brief uit 1912 aan zijn vrouw Marta schreef Freud, die een van zijn frequente verblijven in Rome, merkt op dat hij ernaar verlangt de mysteries van Mozes te ontrafelen, een sculptuur die een vreemdeling over hem uitoefent betovering Door een uitputtende contemplatie van het werk concludeert Freud dat Michelangelo de profeet kort daarna vertegenwoordigde, afdalend van de Sinaï. en toen hij zijn volk in volledige heidense aanbidding zag, werd hij vervuld van woede en, in een daad van opperste controle, weerhield hij zichzelf ervan de Tafelen van Wet.

Dat wil zeggen dat het Florentijnse genie afziet het te vertegenwoordigen op het moment van zijn grootste woede, wanneer hij de tafels gooit aan de opstandige mensen, om het aan de kijker aan te bieden in een houding die heel anders is dan die in de geschiedenis van kunst.

Het kunstwerk als weerspiegeling van de psyche van de kunstenaar

Hoewel de Wener zich bij deze gelegenheid niet strikt psychoanalytisch begeeft, legt hij een visie op het kunstwerk vanuit een psychisch gezichtspunt, dat wil zeggen op basis van wat de kunstenaar wilde communiceren. artiest. Veel auteurs hebben in deze studies van Freud het embryo gezien waaruit de een stroming die artistieke creaties interpreteert met respect voor de psyche en de meest intieme persoonlijkheid van de kunstenaar.

In het magnifieke interview dat de Spaanse Vereniging voor Psychoanalyse voerde met de psychoanalyticus Anna Romagosa (zie bibliografie), pikt ze dit idee op wanneer merkt op dat er voor Freud inderdaad een verband bestond tussen het onbewuste en kunst, net zoals er een verband bestaat tussen het laatste en het dromen.

Romagosa dringt er ook op aan dat na het werk van de Weense psychoanalyticus anderen het stokje overnemen: de zogenaamde Kleiniaanse school (voor de initiatiefnemer, Melanie Klein) beweerde dat kunst het loslaten van interne conflicten en trauma's uit de jeugd.

Met andere woorden, het vertegenwoordigde een reparatie. Aan de andere kant voegde de psychoanalyticus Donald Meltzer (1922-2004) na de Klein-school aan dit alles het concept van esthetiek toe, door het idee van esthetisch conflict, gebaseerd op de impact die de complexe schoonheid van wat hem omringt op de pasgeborene heeft.

Het kunstwerk als droomervaring

Wilfred R. Bion (1897-1979), die zich had laten voeden door Freuds en Melanie Kleins theorieën over het verband tussen kunst en het onbewuste, stelde een relatie voor tussen de ervaring van menselijke emoties en de creatie. Dit idee was direct verbonden met het werk van enkele surrealisten, die een hele droomwereld uitdrukten door middel van beelden..

Daarbij wordt meestal het werk van René Magritte (1898-1967) als voorbeeld genoemd, wiens schilderijen van alledaagse voorwerpen die zonder duidelijke logica met elkaar verbonden zijn, lijken te verwijzen naar de wereld van dromen. Van psychoanalyse heeft de Belgische schilder echter nooit iets willen weten; in feite verwierp hij categorisch het bestaan ​​van een 'verborgen' of 'symbolische' betekenis in zijn schilderijen.

Zoals hij zelf zegt, en zoals vermeld door Anna Romagosa en Antònia Grimalt in hun artikel Magritte and the psychoanalyse (zie bibliografie), wist de kunstenaar niet waarom hij een schilderij schilderde, en "hij wilde niet weet het". Het is duidelijk dat psychoanalyse heeft de neiging de werkelijkheid te interpreteren als een masker voor een verborgen betekenis, voor zover het een weerspiegeling is van de trauma's en conflicten van de psyche. Maar kan dit idee worden overgedragen op kunst?

Is het logisch om kunst te reduceren tot een manifestatie van het onderbewustzijn van de kunstenaar?

Dit is de grote vraag, degene die in alle regels van dit artikel moet worden gesuggereerd. Na het verschijnen van de freudiaanse theorieën over de relatie tussen kunst en psychoanalyse, a belangrijke stroming van kunsthistorici die beweerden in de werken manifestaties van de psyche van te zien zijn acteur.

Er zijn zeer merkwaardige gevallen, zoals Correggio's Noli me tangere, waar de tuinschoffel werd geïnterpreteerd als een fallisch symbool. Aan de andere kant zag Oskar Pfister (1873-1956), een leerling van Freud en geïnteresseerd in zijn psychoanalytische studie van Da Vinci, "duidelijk" een gier op de manier waarop de mantel van de Maagd in het werk van Leonardo de Maagd met het Kind en Sint-Anna trekt, dat al snel in verband werd gebracht met de anekdote uitgedrukt door de schilder dat in zijn jeugd een gier hem abrupt naderde, ik herinner me dat Freud het interpreteerde als een verlangen naar "pijpen" passief".

Afgezien van het feit dat de theorie op zich al vrij vergezocht lijkt, mogen we niet vergeten dat zowel Correggio's schilderij als Da Vinci's betrokken ook hun respectievelijke werkplaatsen, dus het lijkt niet erg aannemelijk dat er in het werk zo'n duidelijk spoor is van de "onbewuste driften" van de kunstenaars.

Tegenwoordig wordt de psychoanalytische interpretatie van kunstwerken vanuit een bepaald perspectief genomen. Zonder de bedoeling het volledig af te wijzen, zien de nieuwe stromingen liever de creaties artistiek als een mengelmoes van factoren, niet allemaal gekoppeld aan de verborgen verlangens en angsten van hun auteur.