Hoe denken de verschillende religies over het Hiernamaals?

Alle, absoluut alle culturen hebben een concreet beeld van het hiernamaals ontwikkeld. Het idee van niets na de dood is een zeer modern concept; Gedurende de geschiedenis van de mensheid heeft elke gemeenschap een specifieke levensvisie voortgebracht postmortaal, waarvan sommige zeer uitgebreid zijn en vaak verschillende punten gemeen hebben.

Het artikel van vandaag is bedoeld als een korte analyse van de visie op het hiernamaals van zes beschavingen met religies: Griekse cultuur, Egyptische, christelijke, boeddhistische, Vikingcultuur en de oude Azteekse religie. We hebben aan elk van hen een sectie gewijd, hoewel we ook een bepaalde vergelijking zullen maken waarmee we een glimp kunnen opvangen van de aspecten die ze gemeen hebben. Lees verder als u geïnteresseerd bent in het onderwerp.

• Gerelateerd artikel: "Antropologie: wat is het en wat is de geschiedenis van deze wetenschappelijke discipline"

Hoe denken de verschillende religies over het hiernamaals?

Hoewel we in de inleiding hebben opgemerkt dat elk van de culturen als een realiteit beschouwt concreet wordt na de dood, is het duidelijk dat deze visie varieert afhankelijk van de samenleving die deze projecteert ideeën.

Er zijn religies die het bestaan ​​van een proces na de dood bevestigen, die zal bepalen of de overledene het waard is om het koninkrijk van eeuwig geluk binnen te gaan of dat hij, integendeel, een straf voor alle eeuwigheid verdient.

Aan de andere kant vinden we andere culturen, zoals de Azteken, die de overledenen ‘classificeren’ afhankelijk van het soort overlijden en besteden geen speciale aandacht aan de manier waarop zij hun bestaan ​​hebben geleefd aards. Ten slotte richten andere geloofssystemen, zoals die waaruit het boeddhisme bestaat, zich eerder op een gemoedstoestand dan op een specifieke plaats, zoals we zullen zien.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd in: "De oorsprong van religie: hoe ontstond het en waarom?"

Griekenland en de verblijfplaats van schaduwen

De oude Grieken stelden zich, althans tot in de klassieke oudheid, het rijk van de doden voor als een schimmige plek waar de zielen van de overledenen als schaduwen leefden.. Volgens Homerus hadden deze schaduwen geen onderscheidingsvermogen en dwaalden ze verward en doelloos door Hades (de naam van hun huis).

Het vooruitzicht was, zoals we kunnen zien, erg onflatteus. Beetje bij beetje werd een authentieke geografie van Hades gevormd, een authentieke ondergrondse wereld die toegankelijk was door de Acheron, een echte rivier die verborgen lag achter wat rotsen en die volgens de Grieken de ingang was van de Hades. In die rivier wachtte Charon, de schipper, wiens missie het was de overledene in zijn boot over te brengen naar het koninkrijk van de doden. Deze schipper moest betaald worden met een obolus (een muntstuk), dus de nabestaanden van de overledene hadden de gewoonte deze in de ogen of in de mond van de overledene te deponeren.

Wij kunnen ons hier niet vermaken de beschrijving van de geografie van de Griekse Hades. Ja, we zullen de oorsprong van de naam vermelden; Hades was de god van de onderwereld, de heer van de doden, die zijn koninkrijk volgens de traditie had verkregen door een kansspel met zijn broers Zeus en Poseidon. Deze laatsten hadden het geluk respectievelijk de lucht en de zee te ontvangen, terwijl Hades genoegen moest nemen met de donkere wereld van het hiernamaals, die volgens de oudste teksten niet ondergronds was, maar daarbuiten Oceaan.

Hades' vrouw is Persephone, de kore van de mysterierituelen, de Romeinse Proserpina. Hades is haar oom, terwijl het meisje de dochter is van Demeter, zuster van de goden en patrones van gewassen en de vruchtbaarheid van de aarde. Verliefd op zijn nichtje ontvoert Hades haar en neemt haar mee naar zijn helse koninkrijk, vanwaar de jonge vrouw pas elk voorjaar kan vertrekken, als de velden weer bloeien. Met de komst van de herfst wordt ze echter gedwongen weer terug te keren naar haar man.

Deze oude mythe legt een duidelijke relatie vast tussen dood en leven, een relatie die daarentegen heel gebruikelijk was bij oude volkeren. Persephone zou dan het zaad zijn dat, begraven in de aarde (het thuisland van de doden), het leven weer doet opstaan ​​en zo de wereld voedt. Levend en dood zouden daarom onlosmakelijk en eeuwig met elkaar verbonden zijn.

in de tijd van Plato (S. Gaat. C.) verandert het concept van het hiernamaals aanzienlijk. In zijn werk Gorgias legt de filosoof de theorie van postmortale beloning bloot, volgens welke de deugdzamen en de helden (dat wil zeggen: dat wil zeggen, degenen die deelnemen aan het idee van het Goede) zullen eeuwige gelukzaligheid vinden op de Champs Elysées, omringd door plezier en schoonheid. Aan de andere kant zullen de goddelozen die het Goede en het Schone afwijzen, veroordeeld worden tot Tartarus, het sombere gebied van Hades dat bewaterd wordt door Phlegeton, de rivier van vuur. Er wordt dus een duidelijke parallel gelegd tussen het platonische concept van vuur als een zuiverende entiteit en het idee dat later in het christendom de overhand zou krijgen.

• Gerelateerd artikel: "Wat is culturele psychologie?"

Egypte en eeuwige identiteit

Dit concept van 'classificatie' van zielen komt ook voor in de mythologie postmortaal van de oude Egyptenaren, dus na de dood is de overledene getuige van het wegen van zijn hart, het enige orgaan dat niet bij mummificatie is verwijderd. Zo worden de ingewanden door de jakhalsgod Anubis op de weegschaal van Maat, Gerechtigheid, afgezet. Osiris, de doden en verrezen en heer van de onderwereld, heeft de leiding over de handeling.

Op de schotel tegenover het hart plaatst Anubis de veer van Maat, licht en nauwkeurig, die het gewicht van de daden van de overledene zal bepalen. Als het hart meer weegt dan de veer, betekent dit dat de slechtheid van de dode persoon buitensporig is, zodat hem geen toegang tot het eeuwige leven zal worden verleend. In dat geval slokt Ammyt, de Grote Verslinder, de overledene op en is het daarmee afgelopen.

Er zijn duidelijke parallellen tussen het monster Ammyt en de Leviathan uit de joods-christelijke traditie., belast met het verslinden van goddeloze zielen. We vinden talloze afbeeldingen van dit wezen in middeleeuwse kerkfresco's, vaak voorgesteld als een monster met een enorme mond en woeste tanden, klaar om de ziel van de mens te verslinden dood.

In het Egyptische geval was dit einde bijzonder tragisch. In de Egyptische cultuur, in tegenstelling tot de Griekse (waarin, onthoud, de overledene niets meer was dan een naamloze schaduw), de ziel van de overledene blijft zijn identiteit behouden. In feite is de belangrijkste taak van het mummificatieritueel om de vorm van de doden ‘intact’ te houden, zodat op deze manier de vorm ervan behouden blijft. Ba en zijn Ka (twee van de spirituele delen waaruit de mens bestaat) kunnen het herkennen en zo verzamelen wat door de dood verstrooid was. Dat wil zeggen dat voor de Egyptenaren de dood een moment van ‘kleine’ chaos is, waarin de componenten uiteenvallen; Om het eeuwige leven te garanderen, is het daarom noodzakelijk om te herenigen wat gescheiden is en de identiteit van de overledene opnieuw vorm te geven, volledig en compleet.

Dit doet onvermijdelijk denken aan de dood van Osiris door toedoen van zijn jaloerse broer Seth en zijn daaropvolgende verminking. De verschillende delen van het lichaam van de god waren over de hele aarde verspreid, en Isis, zijn zus en vrouw, had de leiding over het terugvinden ervan om het lichaam van haar man weer in elkaar te zetten. Zo wordt Osiris, de doden en opgestane (na drie dagen trouwens, in duidelijke parallelliteit met Jezus) de heer van de doden en garant voor het eeuwige leven.

Straf en beloning in de joods-christelijke traditie

Een ander kenmerk dat het Egyptische concept van de dood gemeen heeft met het christendom is het idee om het lichaam na de dood te behouden. Ondanks het feit dat christenen hun doden niet mummificeren, is het hun verboden hen te cremeren. Het idee is dat je niet kunt ingrijpen in de vernietiging van het vlees, omdat het zal herrijzen op de Dag des Oordeels, bij de tweede komst van Christus.

Aanvankelijk werd over het Laatste Oordeel gesproken als het moment waarop de wereld zou vergaan en zielen collectief zouden worden beoordeeld op basis van hun daden. Dit einde, geprofeteerd in het duizendste jaar van de komst in de wereld van de Verlosser, kwam echter niet. Ook was er geen einde van de wereld in het jaar 1033, het jaar dat de duizendste verjaardag markeerde van de dood en opstanding van Jezus. Als gevolg daarvan begon het concept van verlossing te veranderen: er was niet langer alleen sprake van een collectief oordeel aan het einde der tijden, maar na de individuele dood, zou de overledene worden beoordeeld persoonlijk. In dit geval toont de iconografie, in plaats van Anubis, de aartsengel Michaël die de weegschaal vasthoudt en vecht tegen de duivel, die probeert het uit balans te brengen om de ziel te pakken.

In het christelijke geval vinden we daarom ook een ‘classificatie’ van zielen op basis van hun daden in het leven. Aan de traditionele plaatsen Paradijs en Hel werd in de 13e eeuw het concept van het vagevuur toegevoegd, een onbepaalde plaats waar de “tussenliggende” zielen (dat wil zeggen, degenen die noch slecht noch deugdzaam waren) “zuiverden” hun zonden terwijl ze wachtten op een definitieve toegang tot de Schat.

Het geval van het vagevuur is merkwaardig, omdat de uitvinding ervan in zekere zin te danken is aan de evolutie van de samenleving in de late middeleeuwen. De twaalfde en dertiende eeuw zijn de eeuwen van de opkomst van steden en handel en de opkomst van de bourgeoisie. De geldlening is niet langer een ‘joodse aangelegenheid’ en christelijke bankiers beginnen zaken te doen met rente. Met andere woorden, ze profiteren van de tijd, want hoe meer tijd verstrijkt, hoe meer rente de cliënt aan wie het geld is geleend, zal moeten betalen. Daarom is de mentaliteitsverandering duidelijk: tijd is niet langer het exclusieve erfgoed van God, maar behoort ook toe aan de mens. Het is de tijd waarin christenen de Kerk betalen om de jaren van het vagevuur voor hun dierbaren te verkorten. God heeft dus niet langer het laatste woord in de eeuwige straf.

De Viking-saga's en de laatste rustplaats van de krijgers

De Viking-samenleving was weliswaar bij uitstek krijger, maar hechtte bijzonder belang aan de dood in heroïsche gevechten. Degenen die eervol op het slagveld waren gevallen, werden opgevoed door de Valkyries, mooie vrouwen die op gevleugelde paarden reden en ze naar Asgard droegen, het huis van de goden. Daar, in de "Hal van de Gevallenen" (het beroemde Valhalla), genoten deze krijgers van een eeuwig leven vol plezier, in het gezelschap van Odin, de heer van de goden.

In de Viking-mythologie over het hiernamaals vinden we een concept dat vergelijkbaar is met dat van de Azteekse mythologie: dat van ‘classificeren’ degenen die werden gedood door hun soort dood in plaats van door hun daden, hoewel hiermee in het Viking-geval ook rekening werd gehouden. overweging. Dus, degenen die door natuurlijke oorzaken stierven, gingen naar een andere plaats, de Bilskimir, in dit geval gerund door Thor, de heer van de donder. Natuurlijk was het alleen toegankelijk als de overledene een nobel hart had.

Ten slotte was er nog een derde plaats, Helheim, het territorium van Hela, de huiveringwekkende godin van de dood, dochter van de kwaadaardige Loki. Het was een onherbergzame en verlaten plek, net als de Griekse Tartarus, waar de zielen van degenen die werkelijk slecht waren geweest, wegrotten. Helheim (meer dan waarschijnlijk de wortel van het Engelse woord hel, hel) werd gevonden in de diepten van Yggdrasil, de kosmische boom, en Op een vergelijkbare manier als wat er gebeurde met Cerberus (de driekoppige hond die Hades bewaakte), werd hij beschermd door Garm, een hond monsterlijk. Helheim was werkelijk een angstaanjagende plaats, maar in tegenstelling tot de Griekse Tartarus (waarvan we ons herinneren dat deze baadde in een rivier van vuur) en de christelijke hel, was de straf Viking bestond uit massa's en massa's ijs en ijzige stormen, wat eens te meer bewijst dat het concept van het hiernamaals is aangepast aan de omgeving van de samenleving die creëert.

De verschillende Azteekse ‘soorten dood’

Mictlán was het land van de doden in de oude Azteekse cultuur. Het werd gerund door Mictlantecuhtli, de verschrikkelijke heer van de dood, en zijn vrouw Mictecacíhuatl. Mictlán was een ondergrondse plek van maar liefst negen verdiepingen diep, vol spinnen, schorpioenen, duizendpoten en nachtvogels. En al was het koninkrijk verschrikkelijk, de heer was dat niet minder; Mictlantecuhtli werd voorgesteld als een skelet waarvan de schedel boordevol tanden zat, in een sinistere eeuwige glimlach. Zijn haar was mat en zijn ogen glansden in de duisternis van Mictlán.

Op een merkwaardige manier, vergelijkbaar met de Griekse Hades, werd het koninkrijk van de doden bewaterd door verschillende rivieren die ondergronds stroomden; De eerste daarvan was de eerste test die de overledene moest afleggen, waarbij de begeleiding van een geleidehond essentieel was. Om deze reden was het gebruikelijk dat de overledene werd begraven met karkassen van dit dier, maar ook met velen amuletten die de overledene moesten helpen alle beproevingen te overwinnen die hem te wachten stonden, en dat waren er niet weinig. Het is merkwaardig om daarop te wijzen de snelheid van de verrotting van het lijk was indicatief voor de snelheid waarmee de ziel de tests doorstond: hoe sneller het lichaam werd verteerd, hoe meer geluk de overledene had in het hiernamaals.

De Azteekse onderwereld is dus een soort zelfverbetering, die culmineert in een individueel proces waarvan de overledene zijn eigen rechter is, aangezien hij een beroep moet doen op zijn geweten. Uiteindelijk was de geografie van Mictlán echter meer te wijten aan het soort overlijden dat de persoon had geleden. De helden waren dus bestemd voor Tonatiuhichan, een plek naast de zon waar ook vrouwen die waren gestorven door de bevalling, ook als heldinnen beschouwd, naartoe werden gestuurd. Aan de andere kant was er nog een laatste plaats: Tlalocan, gereserveerd voor degenen die stierven door verdrinking of blikseminslag (omdat het de thuisbasis was van de god Tlaloc, heer van de elementen).

Boeddhisme en persoonlijke verlossing

Gedurende deze tentoonstelling valt het geval van het boeddhisme op. In tegenstelling tot andere religies ontkent deze oosterse filosofie individualiteit; de ziel bezit niet haar eigen identiteit en in werkelijkheid zal authentieke verlossing voortkomen uit de bevrijding van de ziel Samsara of eeuwige cyclus van reïncarnaties.

Het boeddhisme is van mening dat de dood slechts een overgang is van het ene bestaan ​​naar het andere, waarvoor meditatie essentieel is. Hierdoor lost het zelf op en wordt het zich volledig bewust van de niet-duurzaamheid en insubstantialiteit van alle dingen. De bevrijding (de beroemde nirvana) is daarom de nietigverklaring van het bestaan ​​als zodanig en dus van het zelf, van de individuele identiteit. Hij nirvana (letterlijk uit het Sanskriet "afkoelen door te blazen", dat wil zeggen het verlangen afkoelen) is niets meer dan een staat van verlichting, geen plaats, in tegenstelling tot andere religies.

Het feit dat het boeddhisme geen fysieke en concrete postmortemplaats erkent, is logisch als we bedenken dat: voor deze filosofie is de ziel een onbepaald element, en niet een volledige identiteit zoals in het geval van het Oude Egypte. Zo wordt het eindeloze wiel van samsara onderworpen aan een cyclus van reïncarnaties, afhankelijk van de vitale energie die we verzamelen, de karma, en de definitieve bevrijding ervan zal alleen mogelijk zijn als we de staat van betreden nirvana: het besef dat er in werkelijkheid niets blijft en niets is.