Hoe ziet middeleeuwse filosofie eruit?

Voor veel mensen is het praten over middeleeuwse filosofie iets dat bijna paradoxaal is. En het punt is dat in onze collectieve verbeelding het cliché te aanwezig is dan in de Middeleeuwen ‘Wij hebben alleen maar gebeden.’ Maar de waarheid is dat er in de middeleeuwen een gedachte bestond die, hoewel deze door de eeuwen heen veranderde, zijn eigen, duidelijk omschreven kenmerken had.

Mensen hebben altijd vragen gesteld en geprobeerd deze van antwoorden te voorzien. Het is ondenkbaar dat mannen en vrouwen zich daar bijna duizend jaar lang van hebben onthouden. En in feite was de middeleeuwse filosofie een buitengewone synthese van rede en geloof; een tijd waarin, met de hulp van de scholastiek, geleerden van het formaat van de heilige Anselmus van Canterbury of de heilige Thomas van Aquino door middel van de rede de geloofsregels probeerden te rechtvaardigen.

Niet alleen dat. Omdat de filosofie van de laatste eeuwen van de Middeleeuwen, door toedoen van de onlangs teruggevonden Aristoteles (gedeeltelijk dankzij de Arabische commentatoren), de basis legde voor wat de eerste empirische scholen, die zouden ontstaan ​​in kringen als die van de Universiteit van Oxford en die een paar eeuwen later plaats zouden maken voor de Wetenschappelijke Revolutie van de Moderne Tijd. Bijna niets.

Middeleeuwse filosofie: de gedachte aan een heel tijdperk

Hoewel de Middeleeuwen een periode zijn die te lang is om samen te vatten (hoewel sommige auteurs om het te doen), is het waar dat er op het gebied van het denken twee elementen zijn cruciaal. Enerzijds, en zoals het ook niet anders kon, de christelijke leer, die de hele middeleeuwse cultuur doordrong en de fundamenten van Europa legde. Aan de andere kant de Grieks-Romeinse filosofie, die tijdens de middeleeuwse eeuwen niet alleen niet werd vergeten, maar dat ook was versmolten met het christendom en gaven aanleiding tot filosofische stromingen die even inherent waren aan de Middeleeuwen als de Middeleeuwen Neoplatonisme.

Van Sint-Paulus tot Sint-Augustinus: het ontstaan ​​van de middeleeuwse filosofie

Om de oorsprong van het middeleeuwse Europese denken te achterhalen moeten we in de eerste eeuwen van het christendom duiken. Concreet, binnen de predikingen van Sint-Paulus, de ware architect van de christelijke religie.

En het christendom zoals wij dat kennen, wordt niet geboren met de dood van Christus. Aanvankelijk waren de volgelingen van de Messias joden, en heidenen, dat wil zeggen niet-joden, werden niet toegelaten tot de nieuwe religie. Het wordt algemeen aanvaard dat het moment van universele en definitieve opening van het christendom kwam met de apostel Paulus, en met hem de intrede van de rest van de burgers van de Romeinse wereld in de leer. Om het begrip van de nieuwe religie te vergemakkelijken, benaderden de Paulinische christenen de klassieke filosofie, in het bijzonder het platonisme. Zo werd God geassimileerd met het idee van Eén en de ideeën van Schoonheid en Goed. Sommige auteurs, zoals Origenes (184-253), probeerden Plato's ideeën te synthetiseren met het christendom, hoewel Andere denkers, zoals Tertullianus (160-220), weigerden heidense filosofie binnen de nieuwe wereld te aanvaarden. religie.

Hoe het ook zij, het veld was al bemest en in de daaropvolgende eeuwen (en vooral na Augustinus van Hippo) Het christendom zou definitief doordrenkt zijn met de klassieke filosofie, een versmelting die al een constante zou zijn tijdens de eeuwwisseling Middeleeuws. Juist Sint-Augustinus (354-430) vertegenwoordigde in deze zin een sleutelfiguur, aangezien hij de basis legde voor wat de toekomstige middeleeuwse scholastiek zou worden; met andere woorden, de wil om het geloof te definiëren en te rechtvaardigen door middel van de rede.

In feite plaatsen veel auteurs het begin van de middeleeuwse filosofie bij de vooraanstaande bisschop van Hippo, die zijn werk ontwikkelde tussen de 4e en 5e eeuw, net toen de fundamenten trilden. van het oude Romeinse rijk, en regelde het einde ervan met Willem van Ockham (1287-1347), de beroemde architect van ‘Ockham’s scheermes’, de theorie die de rede definitief en abrupt scheidde van vertrouwen. In deze zin, en hoewel we het gevaar van het te drastisch opleggen van tijdelijke grenzen al kennen, is het eerlijk om te zeggen dat Sint-Augustinus, evenals zijn (bijna) tijdgenoot Boethius, zijn werkelijk sleutelfiguren in het begrijpen van de geboorte en ontwikkeling van de filosofie. middeleeuws.

• Gerelateerd artikel: "De 6 belangrijkste verschillen tussen psychologie en filosofie"

“Begrijp om te geloven, geloof om te begrijpen”

Als er één stelregel is die op het middeleeuwse denken kan worden toegepast, dan is het deze. Voor de middeleeuwse geleerde zijn geloof en rede het niet met elkaar oneens, maar werken ze eerder met elkaar samen om het leven van de mens te vergemakkelijken. het bereiken van absolute kennis, die waarheid met hoofdletters waarmee de middeleeuwse neoplatonisten zich assimileerden God. In het bijzonder beschrijft de stelregel zeer goed het Augustijnse denken, wiens werk The City of God (van de waar we het later over zullen hebben) was een van de meest gekopieerde en bestudeerde boeken door de eeuwen heen middeleeuws.

Voor de bisschop van Hippo is het onmogelijk om iets te geloven dat niet begrepen wordt. Daarom is het essentieel om het eerst te begrijpen voordat je het gelooft. Dit betekent echter niet dat de mens, zodra hij de gave van het geloof heeft ontvangen, moet stoppen met zoeken; Integendeel, het is uw plicht om vooruit te gaan, met als doel te begrijpen wat u gelooft. Heel dicht bij Sint-Augustinus ligt Sint-Anselmus van Canterbury (1033-1109), voor wie fides quaerem intellectum (het geloof probeert zichzelf te begrijpen). Dus, vergelijkbaar met zijn voorganger, Sint Anselmus verzekert dat de gelovige de rede moet gebruiken om te rechtvaardigen waarin hij gelooft.. Het is duidelijk dat zowel Sint-Augustinus als Sint-Anselmus, evenals alle andere middeleeuwse scholastieken, een onwrikbaar vertrouwen hadden in menselijke rede die in die tijd toch enige kritiek opwekte, aangezien de rede werkelijk het vermogen heeft om te begrijpen God?

De middeleeuwse scholastiek, dat wil zeggen de methode van filosofisch leren die op scholen en universiteiten werd gevolgd, was gebaseerd op dit vertrouwen in de rede. En het proces van begrip volgde duidelijk een klassiek proces, gebaseerd op dialectiek. Boethius gebruikte al dialectiek in zijn werken; Dat wil zeggen, hij gebruikte rationele discussies om toegang te krijgen tot een reeks oordelen die solide genoeg waren om als waar te worden beschouwd.

Dit alles neemt het cliché weg dat het geloof in de middeleeuwen blind was. Als iets deze periode precies kenmerkt, is het de ijzeren wil om de geopenbaarde waarheid door middel van redenering te rechtvaardigen. Dit betekent uiteraard niet dat er aan deze openbaring werd getwijfeld; Het begon vanuit de zekerheid van het woord van God en probeerde het vervolgens uit te leggen via het kostbaarste geschenk dat de goddelijkheid aan de mens had gegeven: de rede. En om dit te bereiken aarzelden middeleeuwse geleerden niet om gebruik te maken van de Grieks-Romeinse praktijk een nooit eerder geziene samensmelting van rede en geloof die de basis vormt van het denken van de Middeleeuwen.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd: "De 10 takken van de filosofie (en hun belangrijkste denkers)"

Middeleeuws platonisme

Sint-Augustinus deed er maar liefst veertien jaar over om zijn meesterwerk te schrijven, De stad van God, dat bestaat uit verschillende boeken waarin de tweedeling tussen de aardse stad en de hemelse stad gedetailleerd wordt weergegeven. Het is een werk dat het christendom en de stad van God vurig verdedigt. (door de wijze man geïdentificeerd met Jeruzalem), waar, in tegenstelling tot de tijdelijke stad, Gerechtigheid en Vrede. Naar die stad, die parallel bestaat met die van de aarde (de stad die uit mannen en vrouwen bestaat en waarmee ze wordt geïdentificeerd). Babylon) kan pas definitief worden betreden met het einde der tijden, wanneer het koninkrijk van God boven de aarde opdoemt de mensheid.

De Augustijnse stad van God is een duidelijke platonische weerspiegeling. Laten we opmerken dat de filosoof de ideale stad (dat wil zeggen de goddelijke stad) tegenover de aardse stad (de stad die door mensen is geschapen) stelt. de Christelijke civitas, dat door en voor God wordt geregeerd, is het ideaal waarnaar de civitas van de wereld moeten neigen. Het is duidelijk dat dit een duidelijke vergelijking is tussen de heidense wereld, waarin Augustinus zich nog steeds bewoog, en het christendom; Alleen hierdoor kan de mens het ware geluk vinden.

Maar wat ons voor dit gedeelte het meest interesseert, is te observeren hoe aanwezig Plato's filosofie was bij deze eerste denkers uit de Middeleeuwen. De wereld is een weerspiegeling van de pure ideeën van ‘boven’, en in de hemel bestaat de ideale versie van wat beneden is. Zo was er tijdens de middeleeuwen een platonisatie van het christendom; enerzijds omdat het middeleeuwse Europa put uit de klassieke wereld en anderzijds omdat Plato's theorieën over een ideale wereld gemakkelijk konden worden gelijkgesteld met de voorschriften van het christendom.

Als we verder willen gaan, kunnen we de relatie tussen het christelijk neoplatonisme en het christendom analyseren De stad van God Augustijner met de ruzie die de hele Middeleeuwen doorspekte: de ruzie die ontstond tussen wereldlijke macht (geïdentificeerd met de keizer) en geestelijke macht (gerelateerd aan de paus en de Kerk). Welke van deze twee machten zou een grotere bekendheid op aarde moeten hebben? Als de stad van God tot het einde der tijden niet boven de mensen zou zweven, dan had de geestelijke macht geen macht over de wereld totdat dit einde kwam. Met andere woorden: de pogingen van de paus om zich in het aardse bestuur te mengen waren onwettig, omdat hij zich in de verkeerde stad bevond. Het geschil was een constante in de middeleeuwse eeuwen en verspreidde onder meer de kiem van wat later de protestantse Reformatie zou worden. Maar dit is een ander verhaal.

• Gerelateerd artikel:

Ockham's Razor en het einde van de scholastiek

De middeleeuwse wereld begon in de 12e eeuw van koers te veranderen, waar een grote renaissance van steden, handel en kennis plaatsvond. Het is de tijd van universiteiten en stedelijke scholen, doordrenkt met het christelijke platonisme dat zo kenmerkend was voor die tijd. Het is ook de tijd van de zogenaamde ‘ruzie der universalia’, een discussie die ging over het bestaan ​​van universalia., dat wil zeggen of de namen die een toestand aanduiden ("man", "kip", "tafel") werkelijk bestonden (op de manier van platonische ideeën) of dat er aan de andere kant alleen individuele entiteiten bestonden. Pedro Abelardo (1079-1142), een van de grootste geleerden van die tijd (samen met zijn metgezel Heloísa, een van de meest vooraanstaande beroemde figuren uit de middeleeuwse filosofie) hebben een ‘oplossing’ voor de tweedeling gevonden door een combinatie van beide stromingen.

In alle kenniscentra is de scholastiek de absolute koningin, het voertuig waarmee studies worden ontwikkeld. Laten we niet vergeten dat de scholastiek begon met Sint-Augustinus en Sint-Anselmus, en dat deze gebaseerd was op de poging om rede en geloof met elkaar te verzoenen. We hebben een heel duidelijk voorbeeld in de Proseligie van de laatste, waar Sint Anselmus het bestaan ​​van God probeert aan te tonen door middel van gevolgtrekkingen. Onder de ideeën die hij blootlegt, vinden we de beroemde ontologische argumentatie die later door auteurs als Emmanuel Kant zullen worden besproken.

We kunnen het min of meer als volgt samenvatten: Als de hele mensheid het woord God en de betekenis ervan kent, heeft het geen zin dat er degenen die het bestaan ​​ervan ontkennen, aangezien een volmaakt wezen (en dat is God per definitie ook) niet alleen kan bestaan ​​in de geest van degenen die het creëren. zij stellen zich voor.

Enkele eeuwen later, De heilige Thomas van Aquino (1225-1274) komt op dit onderwerp terug in zijn vijf stellingen, waarmee hij het bestaan ​​van God via causaliteit probeert aan te tonen.. In die zin zien we de invloed die Aristoteles op de filosoof uitoefent. We zijn nu in de 13e eeuw en het werk van de Grieken begint Europa binnen te dringen via Arabische filosofen als Averroës (1126-1198). Dit is een ware revolutie, omdat de aristotelische filosofie, anders dan het platonisme, de nadruk legt op ervaring en observatie van de werkelijkheid. Als gevolg hiervan begint de middeleeuwse filosofie afstand te nemen van de rede en de ervaring te omarmen als een voertuig voor de overdracht van kennis. Dit is geen kleine revolutie, als we naar de gevolgen ervan kijken. Omdat kinderen van deze nieuwe manier van kijken naar de wereld (veel empirischer) de geleerden uit de kring van Oxford zijn, met Roger Bacon (1220-1292) en Duns Scotus (1266-1308) aan het hoofd. In Parijs, gezien het ‘gevaar’ dat dit vormde voor de scholastiek, werd het lezen van Aristoteles in 1210 verboden.

Maar censuur heeft geen zin. Rond 1250 werden Griekse theorieën geassimileerd en werd de Parijse Faculteit der Letteren, die bijna volledig Aristotelisch was, de Faculteit der Letteren. van de filosofie, die de basis legde voor de emancipatie van de discipline en de scheiding ervan met de theologie, tot dan toe beschouwden de studies superieuren. Eindelijk, Willem van Ockham (1287-1347) levert de genadeslag: zijn beroemde ‘scheermes’ snijdt de oude Scholastica in tweeën. De middeleeuwse droom om geloof en rede met elkaar te verzoenen was voorbij; Vanaf dat moment lopen beiden afzonderlijk.