Synchroniciteit: de wetenschap van significante toevalligheden

Om de wereld te zien in een zandkorrel, en de hemel in een wilde bloem, dekt oneindigheid in de palm van je hand en de eeuwigheid in een uur.

—William Blake

Enkele aanwijzingen over synchroniciteit of significante toevalligheden

We hebben allemaal meegemaakt toevalligheden van feiten waaraan we gewoonlijk niet meer belang hechten dan aan een opvallende curiositeit. We denken aan iemand en net op dat moment krijgen we een telefoontje van hem; we herinneren ons een persoon die we al lang niet meer in gedachten hadden en we ontmoeten hem later in de straat, of er speelt een nummer op de radio dat nauw verband houdt met iets dat op die kermis gebeurt moment. Sommige mensen vertellen ervaringen die voor ons nog verbazingwekkender kunnen lijken, zoals dromen over gebeurtenissen die later plaatsvinden of het waarnemen van een ongeluk of de dood van iemand dichtbij in de verte.

Vanuit een bij uitstek rationeel perspectief, deze feiten zijn een kwestie van toeval, toevalligheden waaraan we niet meer belang moeten hechten dan ze hebben. Op hun beurt worden buitengewone gebeurtenissen als uitvindingen beschouwd door mensen die de aandacht willen vestigen op of een verkeerde interpretatie van objectieve gebeurtenissen willen.

Echter, de Zwitserse psychiater Carl Gustav Jungo zag, in de toevalligheden van hoogst onwaarschijnlijke gebeurtenissen, de uitdrukking van een fenomeen dat het verdiende om rigoureus te worden bestudeerd. In die zin bedacht hij de term synchroniciteit, die hij definieerde als de gelijktijdige presentatie van twee feiten die niet verbonden zijn door een oorzaak-gevolg relatie, maar door hun betekenis.

Wat is synchroniciteit volgens Jung?

De ontwikkeling van het concept van synchroniciteit komt voort uit de samenwerking tussen Carl Gustav Jungo Y Wolfgang Pauli, een Nobelprijswinnaar in de natuurkunde en een van de vaders van de kwantummechanica. Het is dus een concept waarin benaderingen uit de natuurkunde en psychologie samenkomen. De samenwerking van deze auteurs werd in 1952 weerspiegeld met de publicatie van het gezamenlijke boek Synchroniciteit als principe van acausale verbindingen. In dit boek wordt synchroniciteit beschouwd als een sleutelelement voor het begrijpen van de relatie tussen de psyche en de materie.

Jung beschrijft: drie categorieën van synchroniciteit: in de eerste, het samenvallen tussen een mentale inhoud (gedachte, gevoel, a droom) en een externe gebeurtenis (u wordt gebeld door iemand aan wie u dacht). De tweede is het samenvallen tussen een innerlijk visioen en een gebeurtenis die ver daarvandaan plaatsvindt (dromen over een ongeval of de dood van een persoon die in werkelijkheid plaatsvindt). De derde is om een ​​beeld te hebben van iets dat later in de toekomst gebeurt. Benadrukt wordt dat de beelden waarop synchroniciteit is gebaseerd niet noodzakelijk letterlijk worden gepresenteerd, maar symbolisch kunnen worden gemanifesteerd.

Rationeel denken accepteert dit soort fenomeen niet, dus bij het ontwikkelen van het concept van synchroniciteit, Jung neemt zijn toevlucht tot wat vaak oosters denken wordt genoemd. Dit soort denken houdt verband met waar we gewoonlijk naar verwijzen als we het over intuïtie hebben.

Westers denken versus Oosters denken

Rationeel denken, mechanisch en materialistisch waarin de visie van de westerse wereld vanuit de verlichting wordt ondersteund, en die de basis is van onze overtuigingen, vooronderstelt het de lineariteit van de tijd en de causaliteit van verschijnselen.

Vanuit dit paradigma wetenschap bevraagt ​​de oorzaak van verschijnselen met de bedoeling om gebeurtenissen te controleren en te voorspellen. In zijn methodologie is het essentieel om modellen en abstracties te bouwen op basis van statistische algemeenheden. Geïsoleerde gevallen, gevallen die afwijken van de norm, zoals synchroniciteiten, zijn ongrijpbaar bij benadering statistieken, daarom worden ze niet overwogen door de wetenschap, noch door ons geloofssysteem dat is gebouwd onder dezelfde logica en invloed.

Dit is echter niet de overheersende manier van denken geweest in de geschiedenis van de mensheid, en dat is het zelfs vandaag niet in verschillende culturele contexten. Jung was van mening dat synchroniciteit een fenomeen was dat consistent was met oosterse wereldbeelden, zoals het Chinese waaruit de taoïsme of de wereldbeelden van het oude India, die een andere opvatting van tijd en ruimte hebben dan de onze.

De oosterse gedachte, waarin het ook noodzakelijk is om veel van de inheemse wereldbeelden op te nemen, is van mening dat alle elementen van het universum met elkaar verbonden zijn en een eenheid vormen. De concrete werkelijkheid, dat wil zeggen wat we waarnemen, wordt beschouwd als een illusoire manifestatie van een onderliggend principe. Elk element van het universum wordt beschouwd als een weerspiegeling van iets superieur dat het omvat. Het universum wordt gezien als een groot organisme waarin elk element waaruit het bestaat intrinsiek met elkaar verbonden is en er tegelijkertijd een spiegel van is. Het individu wordt daarom beschouwd als een microkosmos die de dynamiek van de macrokosmos, van het hele universum, weerspiegelt..

Vanuit de logica van een universum gezien als een totaliteit, samengesteld uit onderling afhankelijke elementen, opererend onder invloed van een onderliggend principe, wanneer een gebeurtenis zou de natuurlijke vraagstelling niet gaan over de oorsprong of oorzaak, zoals we gewoonlijk doen, maar over welke andere gebeurtenissen op zo'n manier kunnen plaatsvinden. gelijktijdig.

Vanuit het oosterse perspectief wordt begrepen dat elk moment in het universum een ​​bepaalde kwaliteit heeft, waarmee ralle elementen klinken synchroon. Dit soort logica zou het levensonderhoud van astrologie of orakels zijn. Op het moment van de geboorte van een individu, bevinden de sterren zich in een bepaalde positie en symbolisch is er een verslag van het in elke persoon, die er door geconditioneerd is.

Op dezelfde manier is het bij het raadplegen van een orakel, tarotkaarten, tekens van de schildpad, enz willekeurig aanwezig zijn, maar overeenkomen met het specifieke moment en de specifieke situatie van waaruit de ter discussie stellen; en door deze relatie kan aan elk van deze gebeurtenissen een symbolische betekenis worden gegeven. In dit schema zou synchroniciteit het fenomeen zijn dat ons in staat zou stellen het verband tussen het ondervragen van de vraagsteller en de samenstelling van de elementen van het orakel te begrijpen.

De symbolische dimensie in synchroniciteit

Jung benadrukt hoe In het oosterse denken krijgen getallen, naast hun kwantitatieve functie, een kwalitatieve en symbolische dimensie. Om het bovenstaande te illustreren, vertelt hij een kort verhaal uit de Chinese traditie over de geschiedenis van een koninkrijk dat moest beslissen om al dan niet oorlog te voeren. Omdat er geen consensus was, ging de raad van wijzen over tot stemming; het resultaat was 3 stemmen voor en 5 tegen. De koning besloot echter ten strijde te trekken omdat 3 het aantal unanimiteit was. Getallen worden, net als synchroniciteit, beschouwd als intermediairs tussen de alledaagse wereld en het spirituele.

De opvatting dat er een verenigend principe in het universum is, een vreemde kracht die oorsprong en motor is van alles, en dat zorgt voor harmonie en structuur in chaos, is aanwezig geweest in verschillende filosofieën en wereldbeelden. Dit verenigende principe wordt Tao, Logos, Sense genoemd en met vergelijkbare kenmerken vormt het de basis van de belangrijkste oosterse religies zoals het Taoïsme, de Boeddhisme, Hindoeïsme, Zen. Hoewel het verschillende namen heeft gekregen, houden al deze beschrijvingen die realiteit vast, dat wil zeggen: De concrete en waarneembare elementen, evenals onze dubbele abstracties, zijn de uiterlijke manifestatie van de Een. De geschiedenis van het universum en van de mensheid zou een weergave zijn van de verschillende aspecten van dit verenigende principe.

Er wordt ook van uitgegaan dat de verschillende cycli en ritmes die in de natuur aanwezig zijn, zijn een uitdrukking van dit onderliggende principe. Voor het oosterse denken gaat de tijd niet lineair maar cirkelvormig voorbij, het beeld van de spiraal, zoals dat van de schaal van de slak. Zo werd tijd gezien als een uitdrukking van de eeuwige cycli van geboorte, dood en wedergeboorte. Deze cycli zijn aanwezig in de natuur, in de geschiedenis van mensen en in individuen.

Veel van de modellen en opvattingen van oosterse mystiek die de mensheid duizenden jaren hebben vergezeld, begonnen weerklank te krijgen en parallellen met de beschrijvingen van de samenstelling en dynamiek van materie, gegeven door natuurkundigen die de voorlopers waren van de kwantummechanica in de richting van 1920. Jungo hij zag die parallellen en zag het als een kans om zijn observaties en inzichten over synchroniciteit een argumentatieve stevigheid te geven. Daarom besloot hij zich in die studies te verdiepen en correspondentie, ideeën en bevindingen uit te wisselen met een aantal van de voorlopers van de kwantummechanica, waaronder Albert Einstein en Wolfang Pauli.

Kwantumfysica, oosters denken en synchroniciteit

De kwantummechanica Het is die tak van de natuurkunde die verantwoordelijk is voor het beschrijven van het gedrag van subatomaire deeltjes, dat wil zeggen van de kleinste delen waaruit het universum is samengesteld.

Een verwarring vergelijkbaar met degene die we kunnen ervaren wanneer we een krachtige synchroniciteit ervaren, dat wil zeggen, ons rationele en gestructureerde gezichtspunt wordt door elkaar geschud, het was wat natuurkundigen aan het begin van de vorige eeuw leefden, toen ze de vreemde, of zelfs magische manier begonnen te ontdekken waarop materie zich gedraagt subatomair.

Albert Einstein zelf, die met zijn relativiteitstheorie een revolutie teweegbracht in de wetenschap en de voorloper was van de natuurkunde kwantumtheorie, wijdde hij de laatste 20 jaar van zijn leven aan het proberen de inconsistenties van de kwantumtheorie aan te tonen, wat Het leek hem ongelooflijk dat de wereld op zo'n unieke manier werkte. Daaropvolgende studies toonden aan dat de wereld zich op subatomair niveau grotendeels op een onvoorspelbare en paradoxale manier gedraagt, waarbij ons gezond verstand krachtig in twijfel wordt getrokken.

Experimenteel is geverifieerd dat als een van de deeltjes wordt beïnvloed, de andere synchroon wordt gewijzigd. Als, zoals blijkbaar alle elementen in het universum, inclusief wijzelf, het gevolg zijn van een groot explosie van een zeer dichte massa, kan worden afgeleid dat we op subatomair niveau een verband blijven houden met de hele heelal.

Overeenkomsten met het oosterse denken

De relatie tussen kwantumfysica en oosterse kosmologie is een complex en controversieel onderwerp.

Het is algemeen bekend dat subatomaire deeltjes zich soms als golven kunnen gedragen en soms als deeltjes. Misschien wel het meest verrassend voor onze cartesiaanse denkwijze zijn de experimentele resultaten in die dat het is bewezen dat een atoom kan zijn en niet op één plaats, of op twee plaatsen bij de tijd. Ook dat het in de ene richting kan draaien en tegelijkertijd in de tegenovergestelde richting. Dit alles doet denken aan de wereld van mysterie waarover zowel Jung als de mystici ons vertellen wanneer ze verwijzen naar het verenigende principe en zijn manifestaties.

Natuurkundige David Bohm postuleert dat een impliciete orde in het universum opereert, die ten grondslag ligt aan de ontvouwde orde, het reproduceren van de verschillen die het boeddhisme maakt tussen de illusoire wereld van Maya en het verenigende principe. Natuurkundigen beschrijven ook dat een groot deel van de samenstelling van de materie die we waarnemen leeg is, aangezien dit een van de aspecten is waarop de Tao zinspeelt.

Synchroniciteit, fractals en Unus Mundus

spontaan, de natuur vormt bepaalde geometrische configuraties die aanwezig zijn in de vorm van bladeren, de spiralen van slakken, in grotten, in de vorm van botten, orkanen. Dit soort configuratiepatronen, ook wel fractals genoemd, worden soms beschouwd als een manifestatie van dit onderliggende principe. Fractals of archetypische geometrische vormen zijn ook aanwezig in sommige kunstwerken en in de architectuur.

De archetypische configuraties behalve dat het wordt beschouwd als een manifestatie van synchroniciteit, dat wil zeggen, van een verbinding tussen de wereld fysiek en psychisch, kan een element zijn dat het esthetische plezier beïnvloedt dat wordt gegenereerd door zowel de natuur als kunst. Niet weinig mensen hebben ervaren dat de contemplatie van de natuur, een schilderij of een beeldhouwwerk, het luisteren naar een bepaalde melodie heeft gezorgd voor iets meer dan een esthetisch genoegen, en heeft hen een plotseling niet-rationeel begrip gegeven van de onderlinge verbondenheid van zichzelf met de rest van de elementen van de universums.

Dit soort ervaringen kunnen ook worden beschouwd als een uitdrukking van synchroniciteit, wanneer onze dagelijkse fysieke wereld voor momenten verbonden is met een transcendente en mysterieuze realiteit.

Jung neemt zijn toevlucht tot de term Unus Mundus van de Griekse filosoof Heraclitus om hiernaar te verwijzen verenigend principe dat ook op de een of andere manier aanwezig is in zijn concept van collectief onbewuste. Het collectieve onbewuste kan worden begrepen als die 'ziel van de wereld' waaruit de huidige symbolische patronen voortkomen. in de mythologieën van alle volkeren, en die, net als fractals, de neiging hebben om geen vormen te configureren, maar manieren van handelen typisch. De zogenaamde archetypen van het collectieve onbewuste. Synchroniciteit voor Jung kan een manifestatie zijn van een geconstelleerd archetype, een manier waarop de collectieve ziel ons leven beïnvloedt, een bepaalde ervaring, een perspectief bevordert.

Voor Jung waren synchronistische verschijnselen gerelateerd aan momenten van grote affectiviteit. Dit is de reden waarom, bevestigt hij, dat ze meestal verschijnen in overgangsmomenten zoals sterfgevallen, verliefdheid, reizen, situaties waarin we in tegenspraak zijn met onszelf of in een dilemma voor een beslissing fundamenteel. Ze kunnen ook worden gekatalyseerd door verheven affectiviteit in een psychotherapie, en in veranderde staten van bewustzijn, gegenereerd door natuurlijke of chemische elementen.

Sommige mensen hebben de neiging om eerder synchroniciteiten te ervaren of zich daarvan bewust te zijn, maar soms zijn ze aanwezig zijn bij sceptische en overwegend rationele mensen, hun perspectief en gevoeligheid openend voor een symbolische dimensie van het leven.

Voor Jung zouden synchroniciteiten ook deel kunnen uitmaken van het collectieve leven, zoals wanneer wetenschappers geen informatie-uitwisseling onderhouden gelijktijdig ontdekkingen doen, het meest erkende geval is de bijna parallelle postulatie van de evolutietheorie door Darwin en Wallace.

Synchroniciteit en de "kracht van de geest": de regenmaker

De positief denken en visualisaties (door middel van verbeelding) kan bij sommige mensen effectief zijn in het bereiken van specifieke doelen. Noch kwantumfysica noch synchroniciteit zijn op zichzelf wetenschappelijke argumenten ten gunste van wat vaak wordt beschreven als "de kracht van geest om werkelijkheden te creëren”, “geloven is creëren” en dergelijke, die meer verband houden met een almachtige infantiele gedachte dan wetenschap. De kracht van gebed en goede energieën, van hun kant, blijven nog steeds in het respectabele rijk van geloof en geloof.

De kwantumfysica heeft aangetoond dat het subject deelneemt aan de fysieke realiteit die op microfysisch niveau wordt waargenomen, en een interactie tussen het fysieke en paranormaal begaafd, maar hieruit volgt niet dat deze incidentie door de proefpersonen kan worden gemanipuleerd om manifestaties in de realiteit. Kwantumlogica werkt in het microfysische rijk, maar in onze waarneembare wereld gaat het door Newtoniaanse fysica werkt en grote dimensies worden uitgevoerd door de logica van relativiteit Einstein. Deze logica's zijn gerelateerd, maar kunnen niet worden geëxtrapoleerd. De natuurkunde is nog steeds op zoek naar een uniforme theorie die de verschillende gebieden integreert en verklaart.

Van haar kant, synchroniciteit, evenals de Tao, verwijst naar complexe, paradoxale verschijnselen, onmogelijk te herleiden tot zinnen en recepten uit een handleiding voor persoonlijke groei growth. Ze wijken in ieder geval af van de logica van controle, dominantie, ondernemerschap en vooruitgang waarmee visualisaties meestal gerelateerd zijn aan het behalen van doelstellingen. De logica van synchroniciteit staat dichter bij laten gebeuren, resoneert en stroomt met dit onderliggende principe, en wordt vaak het best uitgedrukt door poëtische en literaire beelden.

Het volgende verhaal uit de Chinese traditie was Jungs favoriet om de essentie van synchroniciteit en de Tao over te brengen.

De regenmaker

In een bepaalde Chinese stad had het al een aantal weken niet geregend, dus een regenmaker. Toen de oude man arriveerde, ging hij rechtstreeks naar het huis dat voor hem was klaargemaakt en bleef daar zonder enige ceremonie uit te voeren tot de derde dag dat de regen kwam. Toen hem werd gevraagd hoe hij het had gedaan, legde hij uit dat toen hij in de stad aankwam, hij de afwezigheid had opgemerkt van een staat van harmonie, op zo'n manier dat de cycli van de natuur niet werkten handig.

Omdat deze staat van disharmonie ook hem had getroffen, trok hij zich terug om zijn evenwicht te herstellen, en toen dit evenwicht hersteld was volgens het natuurlijke patroon, viel de regen.

Bibliografische referenties:

• Bolen, Jean Shinoda. De Tao van de psychologie. Barcelona: Kairos, 2005.
• Capra, Fritjof De Tao van de natuurkunde. Málaga: Sirio, 1995.
• Franz, Marie-Luise von Over waarzeggerij en synchroniciteit: de psychologie van significante toevalligheden. Barcelona: Paidós, 1999.
• Jung, C. G. De interpretatie van de natuur en de psyche: synchroniciteit als principe van oorzakelijk verband. Barcelona: Edicones Paidós, 1991.
• Turf, F. David. Synchroniciteit: brug tussen geest en materie. Barcelona: Kairos, 1989