Hvorfor er kyr hellige i India?

Den forteller eposet om Ramayana, skrevet i det 3. århundre f.Kr. c. og en av de viktigste i India, at den ambisiøse kongen Vishmamitra begjærte den praktfulle kua som eies av Vasishtha, en hoffvismann. Kua, som ble kalt Surabhi (eller Kamadhenu ifølge andre kilder), var ikke bare det mest fantastiske storfeet, men hadde også magiske egenskaper. Lurende, Vishmamitra stjal dyret og tok det med seg.

Kua Surabhi var klar over at både hun og eieren hennes var i fare, og påkalte kreftene hennes. magi for å reise en hær av mektige krigere, som kolliderte med kongens tropper usurpator. Til slutt ble den grådige Vishmamitra beseiret, og angrende flyktet han inn i skogen og ble en hellig mann.

Denne legenden er bare ett av mange vitnesbyrd om kuens betydning i indisk kultur. Denne betydningen går langt utover bare tradisjoner, og kua står som et ekte hellig dyr, hvis slakting og inntak av kjøtt er for tiden forbudt eller begrenset i de fleste delstater i India. Brudd på disse lovene straffes med svært høye bøter og til og med års fengsel i en stor del av territoriet.

Hvorfor er kyr hellige i India? Bli med oss ​​på en reise der vi skal analysere hvor denne helligheten som er så karakteristisk for landet i Indusdalen kunne ha kommet fra.

• Relatert artikkel: "Antropologi: hva er det og hva er historien til denne vitenskapelige disiplinen"

Hvorfor er kyr hellige i India?

Opprinnelsen til denne helligheten går tapt i tidens mørke. Historien vi har fortalt er ikke den eneste i det hinduistiske mytologiske korpuset som inkluderer forbindelsen mellom kua og det hellige; vi finner flere historier som inkluderer Surabhi, den magiske kua, i handlingen deres.

Surabhi, den kosmiske kua

Legenden om prins Satyavrat er veldig viktig. Denne karakteren viste seg å være så ond at hans egen far, kongen, straffet ham med tolv år i eksil. Satyavrat vandret gjennom skogen, sulten og øde, i løpet av dommens år.

Til slutt var hungersnøden så uutholdelig at prinsen drepte Surabhi, den hellige kua, for å tilfredsstille hans enorme appetitt, til tross for at han var klar over at han begikk en alvorlig feil og at han ville bli straffet for det. Så det var. Da vismannen Vasishtha, eieren av kua, hørte om helligbrødet, forbannet han Satyavrat og ga ham navnet Trishanku, som betyr "den med de tre syndene", og hentyder til antallet alvorlige synder som mannen hadde begått. prinsen. Blant dem var selvfølgelig drapet på Surabhi og inntak av hennes hellige kjøtt.

Surabhi er hinduismens kosmiske ku. Fra melkehavet, et enormt melkeaktig hav som gudene rørte opp, dukket den hellige kua, også kalt Gau Mata. Fra da av bor alle gudene i kroppen til denne urkua.: på hornene er Brahma, skaperguden, mens for eksempel på pannen er Agni, ildguden, og på spenene på jurene, Varuna.

Dette kan være en av grunnene til at begrepet hellighet angående dette dyret dukket opp. Hvis Surabhi (eller Gau Mata) er den kosmiske kua, den himmelske kroppen som beskytter guddommelighetene (som den nærer og beskytter), kua det blir et essensielt beskyttende element for hinduistisk kultur, så å drepe dette dyret blir en helligbrøde.

• Du kan være interessert i: "Hva er kulturpsykologi?"

Indoeuropeiske forbindelser

Den hinduistiske religionen er imidlertid ikke den eneste som har æren av den opprinnelige kosmiske kua. Faktisk er dette elementet til stede i praktisk talt alle kulturer som kommer fra de gamle indoeuropeerne. Dette er tilfelle for indisk kultur, men også for gammelgresk og skandinavisk.

Det er ikke nødvendig å huske overfloden av greske myter der kua vises. Vi kan for eksempel sitere bortføringen av Io av den alltid lystne Zevs, som guden gjør om til en ku slik at hans kone Hera ikke mistenker. Men fremfor alt, hvor vi finner en fullstendig udiskutabel likhet med den hinduistiske historien om urkua er i det gamle Skandinavisk mytologi: i begynnelsen ga fusjonen av is (Níflheim) med ild (Múspellheim) opphav til Authumla eller "Great Nurse", den originale kua hvis jur renner 4 elver med melk som forresten matet Ýmir, kjempen fra hvis kropp den var skapte verden.

Selv hos folk som ikke har noe med indoeuropeisk kultur å gjøre, finner vi en sterk hengivenhet til kua som et hellig dyr.. I det gamle Egypt ble Nut, gudinnen til himmelhvelvet, ofte representert som en himmelku, i et veldig tydelig forhold til den hinduistiske og skandinaviske kosmiske kua. På den annen side ble gudinnen Hathor, beskytter av fødsel, morskap og fruktbarhet, personifisert som en kvinne med hode på en ku eller med hodeplagg av storfehorn, blant dem var det ofte en måne, et feminint symbol fra svært eldgammel. Kort sagt er det tydelig at kua har vært et svært viktig dyr i gamle religioner, og ikke bare i de av indoeuropeisk opprinnelse. Kanskje kan forklaringen finnes i den store betydningen storfeet hadde for de første jordbrukssamfunnene, siden de var garantisten for deres mest umiddelbare overlevelse.

Et kulturelt fenomen med praktiske årsaker?

Det er ikke overraskende at kua er et vesentlig element i mytologien til mange folkeslag. Vi må huske på at i bronsealderen, da jordbruket ble konsolidert og utvidet, var melkeforbruket utbredt. Animalsk melk var en garanti for overlevelse, siden dårlige avlinger kan forårsake intens hungersnød som bare kunne lindres med produktet hentet fra husdyr. Melk gir protein og vitaminer i overflod, og forbruket kan bety død eller overlevelse.

Derfor begynte kua snart å bli sett på som den universelle sykepleieren, livgiveren par excellence. Det ble trukket en parallell mellom kua som gjennom sine melkefylte jur gir næring til den sultende menneskeheten, som moren som ammer barnet sitt. Dermed ble kua også et symbol på morskap, beskytter av fødsel og menneskelig fruktbarhet. Vi har allerede kommentert hvordan, i det gamle Egypt, Hathor, ku-gudinnen, var damen som hjalp til med fødselsprosessen, så alle kvinner Egyptiske kvinner holdt henne i sine bønner, ikke bare med tanke på en god fødsel, men også for å produsere nok melk til å oppdra barna sine. de små.

Det er godt mulig at kuens hellighet i India er basert på ganske praktiske årsaker. Mange forfattere hevder at det var nettopp viktigheten av dette dyret for overlevelse som motiverte til at forbudet mot dets ofring ble innført gjennom årene. Det utvinnes melk fra kua som smør og andre meieriprodukter produseres med, og å drepe dyret betyr å ødelegge matkilden.

Ikke bare det; i India brukes kuprodukter i mange aspekter av dagliglivet. Med storfeekskrement produseres nødvendig gjødsel for riktig vekst av avlingene og i tillegg er de en viktig faktor i produksjonen av drivstoff. I mange regioner i India, spesielt i landlige områder, brukes kumøkk til forbrenning i husholdningskomfyrer.

I denne sammenhengen, hvor alt som kua produserer blir så viktig for daglig overlevelse, er det logisk at ofringen av dette storfeet blir noe utenkelig, og det er også logisk at dens figur får respekt og tilbedelse.

Kua, et dyr som ikke alltid var hellig

Eller rettere sagt, vi kan si «det ble ikke alltid respektert». For i de hellige hinduistiske tekstene, Vedaene, finner vi visse motsetninger i denne forbindelse. Selv om mange av dem snakker om forbruk av storfekjøtt som et tabu, spesifiserer andre viktigheten av rituell slakting og, relatert til dette, forbruk av kjøtt.

Denne tilsynelatende motsetningen forklares av utviklingen som kulturen i India gjennomgikk gjennom årtusenene. Vi har allerede kommentert at Indus-kulturen kommer fra de indoeuropeiske folkene, en rekke menneskelige samfunn av felles, men usikker opprinnelse som spredte seg over det indiske subkontinentet, en del av Asia og fremfor alt Europa.

Religionshistorikere, blant dem den prestisjetunge Mircea Eliade (1907-1986), har slått fast at det er mest sannsynlig at disse folkene hadde et pantheon av atmosfærisk type; med andre ord, de tilba guder og gudinner relatert til naturfenomener (regn, vind, ild...). Gudene til det hinduistiske pantheon ville komme fra disse forfedres guder, og også de fra gamle greske, romerske og skandinaviske mytologier.

Hinduene fra den første vediske perioden ville ha kulturelle rester av disse indoeuropeerne og derfor vil deres ritualer fortsatt være forbundet med de i den indoeuropeiske kulturen. Disse ritualene gikk gjennom ofring av dyr til gudene (hvis ritualer er beskrevet i Vedaene), som var plassert i åpne rom (med tanke på disse "atmosfæriske" gudene) og ledsaget av ild ritual.

Rituelle ofringer kan være privat eller offentlig. I det første tilfellet ble det utført på forespørsel fra en "offer" (yajamanaen), og det ble gjort på husalteret. Den andre saken var mye dyrere, siden offentlige ofre kunne vare i dager eller til og med måneder og derfor bare kunne sponses av figurer som kongen eller velstående familier.

Parallellen med de greske og romerske offerritualene er mer enn tydelig. La oss ikke glemme at disse folkene har en felles fjerntliggende opprinnelse, indoeuropeernes kultur. Dermed ga de gamle innbyggerne i Indusdalen smør, kjøtt og melk til bålet; det mest dyrebare de eide gikk til gudene i bytte mot beskyttelse.

Når begynte dyreofring å bli sett på som urent? Det anslås at rundt år 1000 e.Kr., var æren av den hellige ku allerede fullt ut utvidet i India, og inntak av kjøttet var allerede blitt noe forbudt. Kanskje den sterke og gradvise «interioriseringen» som den gamle religionen ble utsatt for hadde noe med alt dette å gjøre. La oss ikke glemme at fra tidlige datoer var meditasjonspraksis allerede utbredt, og med det troen på reinkarnasjonen av sjeler. OG, hvis en sjel kan reinkarnere i et hvilket som helst vesen, hvordan kan det være riktig å drepe og konsumere kjøtt?

• Relatert artikkel: "De 12 viktigste hinduistiske gudene og deres symbolikk"

Indisk kultur og ikke-vold

Nært knyttet til alt dette er ikke-voldskulturen eller ahimsa, som finnes over hele landet og er det motsatte av himsa, vold. Dette konseptet går utover fred mellom mennesker og strekker seg til alle skapelsens skapninger.

I dannelsen av denne ideen så knyttet til kulturen i India er buddhisme og jainisme, to av de viktigste religionene i tillegg til hinduismen. Faktisk er en av hovedretningslinjene for jainismen ahimsa; i det Acaranga Sutra, en av de viktigste tekstene, sies det at alt som puster (og derfor lever), ikke skal drepes eller mishandles.

I hinduismen finner vi omtale av ahimsa i Upanishadene (800 f.Kr. C.), nettopp på den tiden da denne ikke-voldsfilosofien ble forfalsket og det vedisk-indoeuropeiske rituelle ofringen definitivt ble etterlatt. I en sammenheng der alle levende vesener skal respekteres, er det selvsagt ikke rom for inntak av animalsk kjøtt.

En av de største pådriverne for ahimsa var Mahatma Gandhi (1869-1948), som introduserte denne filosofien til Vesten. Hippiebevegelsen på 60-tallet tok det opp med ekte kraft, og senere påvirket ahimsa dannelsen av strømmer som forsvarte natur og dyr.