Hvordan er middelalderfilosofi?

For mange er det å snakke om middelalderfilosofi å nevne noe nesten paradoksalt. Og saken er at i vår kollektive fantasi er klisjeen for tilstedeværende som i Middelalderen "vi bare ba." Men sannheten er at det var en tanke i middelalderen, som, selv om den endret seg gjennom århundrene, hadde sine egne veldefinerte egenskaper.

Mennesker har alltid stilt spørsmål og forsøkt å gi dem svar. Det er utenkelig at menn og kvinner avsto fra å gjøre det i nesten tusen år. Og faktisk var middelalderens filosofi en ekstraordinær syntese av fornuft og tro; en tid der, ved hjelp av Scholasticism, lærde av størrelsen til Saint Anselm of Canterbury eller Saint Thomas Aquinas prøvde å rettferdiggjøre, gjennom fornuft, troens forskrifter.

Ikke bare det. Fordi filosofien fra de siste århundrene av middelalderen, i hendene på den nylig gjenopprettede Aristoteles (delvis takket være de arabiske kommentatorene), la grunnlaget for det som skulle bli første empiriske skoler, som ville dukke opp i sirkler som University of Oxford og som noen hundre år senere skulle vike for den moderne tids vitenskapelige revolusjon. Nesten ingenting.

Middelalderfilosofi: tanken på en hel epoke

Selv om middelalderen er en periode som er for lang til å oppsummere (selv om noen forfattere for å gjøre det), er det sant at i tankespørsmål er det to elementer som er det avgjørende. På den ene siden, og som det ikke kunne være annerledes, den kristne læren, som gjennomsyret all middelalderkultur og la grunnlaget for Europa. På den annen side gresk-romersk filosofi, som ikke bare ble glemt i middelalderen, men også smeltet sammen med kristendommen og ga opphav til filosofiske strømninger like iboende i middelalderen som Nyplatonisme.

Fra Saint Paul til Saint Augustine: opprinnelsen til middelalderfilosofien

For å spore opprinnelsen til europeisk middelaldertanke må vi fordype oss i de første århundrene av kristendommen. Nærmere bestemt i forkynnelsen til Saint Paul, den sanne arkitekten av den kristne religion.

Og kristendommen slik vi kjenner den er ikke født med Kristi død. Opprinnelig var tilhengerne av messias jøder, og hedninger, det vil si ikke-jøder, ble ikke tatt opp i den nye religionen. Det er allment akseptert at øyeblikket for universell og definitiv åpning av kristendommen kom med apostelen Paulus, og, med ham, inntredenen til resten av borgerne i den romerske verden i læren. For å lette forståelsen av den nye religionen, nærmet de paulinske kristne seg klassisk filosofi, nærmere bestemt platonismen. Dermed ble Gud assimilert til ideen om En og ideene om Skjønnhet og Godt. Noen forfattere, som Origenes (184-253), prøvde å syntetisere Platons ideer med kristendommen, selv om Andre tenkere, som Tertullian (160-220), nektet å akseptere hedensk filosofi innenfor den nye Religion.

Uansett var feltet allerede gjødslet, og i de følgende århundrene (og spesielt etter Augustin av Hippo) Kristendommen ville definitivt bli impregnert med klassisk filosofi, en fusjon som allerede ville vært en konstant under Middelalder. Nettopp den hellige Augustin (354-430) representerte en nøkkelfigur i denne forstand, siden han la grunnlaget for det som skulle bli den fremtidige middelalderske skolastikken; med andre ord, viljen til å definere og rettferdiggjøre tro gjennom fornuft.

Faktisk plasserer mange forfattere begynnelsen av middelalderens filosofi hos den fremtredende biskopen av Hippo, som utviklet sitt verk mellom 400- og 500-tallet, akkurat da grunnlaget ristet. av det gamle romerriket, og arrangerte slutten med William av Ockham (1287-1347), den berømte arkitekten bak "Ockhams barberhøvel", teorien som definitivt og brått skilte fornuften fra tro. I denne forstand, og selv om vi allerede vet faren for å plassere tidsmessige grenser for drastisk, er det rimelig å si at Saint Augustine, så vel som hans (nesten) samtidige Boethius, er virkelig nøkkelfigurer for å forstå filosofiens fødsel og utvikling. middelaldersk.

• Relatert artikkel: "De 6 viktigste forskjellene mellom psykologi og filosofi"

"Forstå å tro, tro for å forstå"

Hvis det er en maksime som kan brukes på middelaldertanken, er det denne. For middelalderforskeren er ikke tro og fornuft uenige, men samarbeider snarere med hverandre for å lette menneskers oppnåelse av absolutt kunnskap, den sannheten med store bokstaver som middelalderens neoplatonister assimilert med Gud. Spesifikt beskriver maksimen meget godt augustinsk tanke, hvis verk The City of God (av som vi skal snakke om senere) var en av de mest kopierte og studerte bøkene i løpet av århundrene middelaldersk.

For biskopen av Hippo er det umulig å tro noe som ikke blir forstått, så før du tror, ​​er det viktig å forstå. Dette betyr imidlertid ikke at når troens gave først er mottatt, skal mennesket slutte å lete; Tvert imot, din forpliktelse er å gå videre, med sikte på å forstå hva du tror. Veldig nær Saint Augustine er Saint Anselm of Canterbury (1033-1109), for hvem fides quaerem intellectum (troen søker å forstå seg selv). Således, i likhet med forgjengeren, Den hellige Anselm forsikrer at den troende må bruke fornuft for å rettferdiggjøre det han tror på.. Det er tydelig at både Saint Augustine og Saint Anselm, så vel som alle andre middelalderskolastikere, hadde en urokkelig tro på menneskelig fornuft som likevel vakte en del kritikk i sin tid, siden har fornuften virkelig kapasitet til å forstå Gud?

Middelalderskolastikk, det vil si metoden for filosofisk læring som ble fulgt i skoler og universiteter, var basert på denne tilliten til fornuften. Og forståelsesprosessen fulgte tydeligvis en klassisk prosess, basert på dialektikk. Boethius brukte allerede dialektikk i sine arbeider; Det vil si at han brukte rasjonell diskusjon for å få tilgang til en rekke dommer som var solide nok til å anses som sanne.

Alt dette fjerner klisjeen om at troen i middelalderen var blind. Hvis noe nettopp kjennetegner denne perioden, er det dens jernvilje å rettferdiggjøre den åpenbarte sannheten gjennom resonnement. Dette betyr selvfølgelig ikke at denne åpenbaringen ble tvilt; Den startet med vissheten om Guds ord, og forsøkte deretter å forklare det gjennom den mest dyrebare gaven som guddommeligheten hadde gitt mennesker: fornuften. Og for å oppnå dette, nølte ikke middelalderforskere med å bruke gresk-romersk praksis, i en aldri før sett sammensmeltning av fornuft og tro som er grunnlaget for middelalderens tanke.

• Du kan være interessert: "De 10 grenene av filosofi (og deres viktigste tenkere)"

Middelalderplatonisme

Saint Augustine tok ikke mindre enn fjorten år å skrive sitt mesterverk, Guds by, som består av flere bøker der dikotomien mellom den jordiske byen og den himmelske byen er vist i detalj. Det er et verk som ivrig forsvarer kristendommen, så vel som Guds by. (identifisert av den vise mannen med Jerusalem), hvor, i motsetning til den timelige byen, Rettferdighet og fred. Til den byen, som eksisterer parallelt med den på jorden (den som består av menn og kvinner og identifiseres med Babylon) kan bare endelig nås med tidens ende, når Guds rike ruver over menneskeheten.

Den augustinske Guds by er en klar platonisk refleksjon. La oss observere at filosofen motsetter seg den ideelle byen (det vil si den guddommelige byen) til den jordiske (den som er skapt av mennesker), så de Kristne civitas, som er styrt av og for Gud, er idealet som verdens civitas må vende seg mot. Åpenbart er dette en klar sammenligning mellom den hedenske verden, som Augustin fortsatt beveget seg i, og kristendommen; Bare fra dette kan mennesket finne sann lykke.

Men det som interesserer oss mest for denne delen er å observere hvor nærværende Platons filosofi var i disse første tenkerne i middelalderen. Verden er en refleksjon av de rene ideene fra "ovenfra", og i himmelen finnes den ideelle versjonen av det som er under. I løpet av middelalderen var det således en platonisering av kristendommen; på den ene siden fordi middelalderens Europa trekker fra den klassiske verden, og på den andre fordi Platons teorier om en ideell verden lett ble assimilert til kristendommens forskrifter.

Hvis vi ønsker å gå videre, kan vi analysere forholdet mellom kristen nyplatonisme og Guds by Augustiner med krangelen som pepret hele middelalderen: den som ble etablert mellom timelig makt (identifisert med keiseren) og åndelig makt (relatert til paven og kirken). Hvilken av disse to maktene bør ha størst fremtredende plass på jorden? Hvis Guds by ikke ville sveve over menneskene før tidenes ende, så hadde den åndelige makten ingen makt over verden før denne enden kom. Pavens forsøk på å blande seg inn i jordisk styre var med andre ord illegitime, fordi han var i feil by. Striden var en konstant i middelalderens århundrer og spredte blant annet kimen til det som senere skulle bli den protestantiske reformasjonen. Men dette er en annen historie.

• Relatert artikkel:

Ockhams barberhøvel og slutten på skolastikken

Middelalderverdenen begynte å endre kurs på 1100-tallet, hvor en stor renessanse av byer, handel og kunnskap fant sted. Det er universitetenes og urbane skoles tid, impregnert med den kristne platonismen som er så karakteristisk for tiden. Det er også tiden for den såkalte "krangelen om universaler", en diskusjon som handlet om eksistensen av universaler., det vil si om navnene som indikerte en tilstand ("mann", "kylling", "bord") virkelig eksisterte (på samme måte som platonske ideer) eller om det på den annen side bare eksisterte individuelle enheter. Pedro Abelardo (1079-1142), en av datidens største lærde (sammen med sin følgesvenn Heloísa, en av de mest kjente skikkelser fra middelalderfilosofien) etablerte en "løsning" på dikotomien gjennom en kombinasjon av begge strømmer.

I alle kunnskapssentre er skolastikken den absolutte dronningen, kjøretøyet som studier utvikles gjennom. La oss huske at skolastikken hadde begynt med den hellige Augustin og den hellige Anselm, og at den var basert på forsøket på å forene fornuft og tro. Vi har et veldig tydelig eksempel i Proseligion av sistnevnte, hvor den hellige Anselm prøver å demonstrere Guds eksistens gjennom deduksjoner. Blant ideene han avslører finner vi den kjente ontologisk argument som senere forfattere som Emmanuel Kant vil diskutere.

Vi kan oppsummere det mer eller mindre slik: Hvis hele menneskeheten kjenner ordet Gud og dets betydning, gir det ingen mening at det finnes de som benekter dets eksistens, siden et perfekt vesen (og Gud, per definisjon, er det) ikke bare kan eksistere i hodet til de som skaper det. de forestiller seg.

Noen århundrer senere, Saint Thomas Aquinas (1225-1274) vender tilbake til temaet i sine fem teser, der han forsøker å demonstrere Guds eksistens gjennom kausalitet.. I denne forstand ser vi innflytelsen som Aristoteles utøver på filosofen. Vi er nå på 1200-tallet, og grekernes arbeid har begynt å trenge inn i Europa gjennom arabiske filosofer som Averroes (1126-1198). Dette er en sann revolusjon, siden, i motsetning til platonismen, legger aristotelisk filosofi vekt på opplevelse og observasjon av virkeligheten. Følgelig begynner middelalderens filosofi å bevege seg bort fra fornuften til å omfavne erfaring som et redskap for overføring av kunnskap. Dette er ikke en liten revolusjon, hvis vi ser på konsekvensene. Fordi barn av denne nye måten å se verden på (mye mer empirisk) er lærde i Oxford-sirkelen, med Roger Bacon (1220-1292) og Duns Scotus (1266-1308) i spissen. I Paris ble det forbudt å lese Aristoteles i 1210, ettersom «faren» det utgjorde for skolastikken.

Men sensur vil ikke være til nytte. Rundt 1250 ble greske teorier assimilert, og kunstfakultetet i Paris, nesten utelukkende aristotelisk, ble til fakultet for kunst. i filosofi, og la grunnlaget for frigjøring av disiplinen og dens adskillelse fra teologi, inntil da tok studiene overordnede. Endelig, William av Ockham (1287-1347) gir det siste slaget: hans berømte "barberhøvel" deler den gamle Scholastica i to. Middelalderdrømmen om å forene tro og fornuft var over; Fra da av vil begge gå hver for seg.