Krytyka teorii inteligencji emocjonalnej

W drugiej z konferencji składających się na Zamrożone intymności, Ewa illoz. ,, ,, ,, ,, ,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, ,,,, , zaczyna się od porównania między Samuel się uśmiecha, Autor Samopomoc (1859) i Zygmunt Freud.

Chociaż prawdą jest, że obecnie postulaty tych dwóch autorów są do siebie podobne do tego stopnia, że ​​psychologia jest mylona z Samopomoc, podstawowe zasady, które je tworzą, są znacznie odmienne.

Różnice między samopomocą a psychologią

Podczas gdy Smiles uważał, że „siła moralna może przezwyciężyć pozycję osoby i przeznaczenie społeczne”, Freud „Miał pesymistyczne przekonanie (…), że umiejętność pomagania sobie była uwarunkowana klasą społeczną, do której byli należał ”.

Dlatego dla ojca psychoanalizy „samopomoc i cnota” nie były same w sobie elementami wystarczającymi do zdrowa psychika, bo „tylko przeniesienie, opór, praca marzeń, wolne skojarzenia – a nie „wola” ani on "samokontrola„- może to doprowadzić do psychicznej i ostatecznie społecznej transformacji”.

Połączenie psychologii i samopomocy: narracja terapeutyczna

Aby zrozumieć podejście psychologii do popularnej kultury samopomocy należy wziąć udział do zjawisk społecznych, które zaczęły być akcentowane w Stanach Zjednoczonych od dekady XX sześćdziesiąt: dyskredytacja ideologii politycznych, ekspansja konsumpcjonizmu i tak zwana rewolucja seksualna przyczynili się do poszerzenia narracji samorealizacji.

Dodatkowo, narracja terapeutyczna zdołała przeniknąć dominujące znaczenia kulturowe poprzez kapilarność oferowaną przez szereg praktyk społecznych związanych z zarządzanie emocjami.

Natomiast u podstaw teoretycznych synkretyzmu między psychologią a samopomocą leżą tezy: Carl Rogers Tak Abraham Maslow, dla których poszukiwanie samorealizacji, rozumiane jako „motywacja we wszystkich formach życia do maksymalnego rozwijania swoich możliwości”, było nieodłączne od zdrowego umysłu. W ten sposób psychologia stała się przede wszystkim psychologia terapeutyczna że „poprzez postulowanie nieokreślonego i stale rozszerzającego się ideału zdrowia” sprawiło, że samorealizacja kryterium, według którego coraz częściej można klasyfikować stany emocjonalne na zdrowy lub patologiczny.

Cierpienie i indywidualizm w narracji terapeutycznej

W świetle tego Illouz przedstawia szereg przykładów, w jaki sposób narracja terapeutyczna zależy całkowicie od ustalania i uogólniania wcześniej diagnoza pod kątem dysfunkcji emocjonalnej, aby później potwierdzić zdolność nakazową, która jest: zakłada. Dlatego samorealizacja musi nadać sens komplikacjom psychicznym w przeszłości jednostki („co uniemożliwia osiągnięcie szczęścia, sukcesu i intymności”).

W konsekwencji, narracja terapeutyczna stała się towarem o performatywnej zdolności przekształcania konsumenta w pacjenta („Ponieważ, aby być lepszym – głównym produktem, który jest promowany i sprzedawany w tej nowej dziedzinie – trzeba najpierw zachorować”), mobilizując w ten sposób szereg profesjonalistów związanych z psychologią, medycyną, przemysłem farmaceutycznym, światem wydawniczym i TELEWIZJA.

A ponieważ „polega właśnie na nadaniu sensu wspólnemu życiu jako wyrazu (ukrytego lub otwartego) cierpienia”, ciekawostką jest terapeutyczna narracja o samopomocy i samorealizacji polega na tym, że zawiera metodologiczny indywidualizm, oparty na „żądaniu wyrażania i reprezentowania własnego cierpienia”. Zdaniem autora dwa postulaty narracji terapeutycznej, samorealizacja i cierpienie, zostały: zinstytucjonalizowane w kulturze, ponieważ były zgodne z „jednym z głównych wzorców indywidualizmu, który Państwo przyjęte i propagowane”.

Inteligencja emocjonalna jako kapitał

Z drugiej strony pole zdrowia psychicznego i emocjonalnego wynikające z narracji terapeutycznej jest podtrzymywane poprzez rywalizację, jaką generuje. Dowodem tej kompetencji jest pojęcie „inteligencja emocjonalna", które w oparciu o określone kryteria (" samoświadomość, kontrola emocji, motywacja osobista, empatia, zarządzanie relacjami"), pozwala na rozważenie i rozwarstwienie uzdolnień ludzi w sferze społecznej, a zwłaszcza pracy, przy przyznawaniu statusu (kapitał kulturowy) i ułatwia relacje osobiste (kapitał społeczny) w celu uzyskania korzyści ekonomicznych.

W ten sam sposób autor przypomina nam, że implikacje inteligencji emocjonalnej w bezpieczeństwo siebie w sferze intymności, która we współczesności późnej nowoczesności jest niezwykle kruchy.

Odniesienia bibliograficzne:

• Illouz, Ewa. (2007). Zamrożone intymności. Emocje w kapitalizmie. Katz Editores (s. 93-159).