Postfeminizm: czym jest i co wnosi do kwestii płci

Pod nazwą Postfeminism zgrupowano zbiór prac które zajmują krytyczne stanowisko wobec poprzednich ruchów feministycznych, jednocześnie twierdząc, że różnorodność tożsamości (i wolność ich wyboru), poza heteroseksualnością i binaryzmem płeć-płeć.

Postfeminizm pojawił się na przełomie XX i XXI wieku i wpłynął nie tylko na przemyślenie samego ruchu feministycznego, ale także na Poszerzanie sposobów identyfikowania się i wzajemnych relacji w różnych przestrzeniach (w związkach par, rodzinie, szkole, placówkach służby zdrowia itp.). itp.).

Poniżej przyjrzymy się niektórym jego początkom, a także niektórym głównym propozycjom.

• Powiązany artykuł: „Rodzaje feminizmu i różne jego nurty myślowe"

Zrywa z poprzednim feminizmem i pewnym tłem

Po kilkudziesięciu latach walk, które były ważne dla promowania równych praw, feminizm zatrzymuje się i zdaje sobie sprawę, że w dużej mierze te zmagania koncentrowały się na zbliżeniu kobiet kobiety, tak jakby „kobieta” była stałą i stabilną subiektywną tożsamością i doświadczeniem.

Stamtąd otwiera się wiele pytań. Na przykład, co sprawia, że ​​ktoś jest uważany za „kobietę”? Czy ciało jest seksualne? Czy są to praktyki seksualne? Czy podczas gdy walczyliśmy w imieniu „kobiety”, zreifikowaliśmy również binarne struktury, które nas uciskały? Jeśli płeć jest konstruktem społecznym, kto może być kobietą? I... Jak? A przed tym wszystkim kto jest podmiotem politycznym feminizmu?

Innymi słowy, postfeminizm został zorganizowany zgodnie z konsensusem, że zdecydowana większość wcześniejszych walk feministycznych została rozstrzygnięta w statycznym i binarnym pojęciu „kobiety”, z którym wiele przesłanek zostało szybko zorientowanych na esencjalizm mało krytyczny. wtedy się otwiera nową ścieżkę działania i polityczne roszczenia dla feminizmu, oparty na przemyśleniu tożsamości i podmiotowości.

• Możesz być zainteresowany: "Stereotypy związane z płcią: w ten sposób odtwarzają nierówności"

Poststrukturalizm i feminizm

Pod wpływem poststrukturalizmu (który zareagował na strukturalistyczny binaryzm i który przywiązuje większą wagę do ukrytego dyskursu niż do do samego języka), subiektywne doświadczenie mówiących istot zostało wprowadzone do gry dla feminizmu.

Poststrukturalizm otworzył drogę do „dekonstrukcji” tekstu, która została zastosowana ostatecznie myśleć o podmiotach (płciowych), których tożsamość uznano za oczywistą. ustawione.

Czyli postfeminizm zastanawia się nad procesem budowy tożsamości, nie tylko podmiotu płciowego „kobieta”, ale samych relacji, które zostały historycznie naznaczone binarnością płeć-płeć.

Biorą więc pod uwagę, że system ten (a nawet sam feminizm) opierał się na heteroseksualności jako praktyce normatywnej, co oznacza, że ​​od początku jesteśmy zainstalowane w szeregu ekskluzywnych kategorii, których celem jest skonfigurowanie naszych pragnień, naszej wiedzy i naszych powiązań z relacjami binarnymi i często nierówny.

W obliczu rozproszonego i niestabilnego tematu, feminizmu, czy raczej feminizmu, feminizmy (już w liczbie mnogiej), stają się także procesami w trwałej konstrukcji, które podtrzymują krytyczne stanowisko wobec feminizmów uznawanych za „kolonialne” i „patriarchalne”, np. On liberalny feminizm.

Wielość tożsamości

W przypadku postfeminizmu wielość znaczących oznacza, że ​​nie ma wyjątkowości w „byciu kobietą”, ani w „byciu mężczyzną”, byciu „kobiecym”, „męskim” itp. Postfeminizm przekształca to w walkę o wolność wyboru tożsamości, jej przekształcenia lub doświadczenia rozpoznać czyjeś pragnienie.

W ten sposób jest pozycjonowana jako zobowiązanie do różnorodności, które próbuje uzasadnić różne doświadczenia, różne ciała, pragnienia i sposoby życia. Ale to nie może się zdarzyć w tradycyjnym i asymetrycznym systemie płeć-gender, dlatego konieczne jest obalenie ograniczeń i norm, które zostały narzucone.

Same feministki uważają się za złożone z różnych tożsamości, w których nic nie jest ustalone ani zdeterminowane. Tożsamość podmiotów płciowych składa się z szeregu przypadkowości i subiektywnych doświadczeń, które występują zgodnie z życiową historią każdej osoby; poza determinacją cech fizycznych które zostały historycznie uznane za „cechy płciowe”.

Na przykład tożsamość lesbijska i transpłciowa, a także kobieca męskość nabierają szczególnego znaczenia jako jedna z nich główne walki (które pozostały niezauważone nie tylko w patriarchalnym i heteronormicznym społeczeństwie, ale feminizm).

• Możesz być zainteresowany: "Rodzaje seksizmu: różne formy dyskryminacji"

Teoria queer i ciała trans

Społeczeństwo jest przestrzenią konstruowania seksualności. Poprzez przemówienia i praktyki unormowane są pragnienia i więzi, które w dużym stopniu legitymizują heteroseksualizm i binaryzm płciowy jako jedyne możliwe To także generuje przestrzenie wykluczenia dla tożsamości, które nie odpowiadają jej normom.

Biorąc to pod uwagę, teoria queer potwierdza to, co uważano za „rzadkie” (queer, po angielsku), to znaczy wymaga doświadczeń seksualnych różniących się od heteronormatywnych. -seksualności peryferyjne - jako kategoria analizy potępiająca nadużycia, zaniedbania, dyskryminację itp., które wyznaczyły sposoby życia na Zachodzie.

Tak więc określenie „queer”, które kiedyś było używane jako obelga, jest zawłaszczane przez ludzi, których seksualności i tożsamości znajdowały się na peryferiach, a teraz staje się potężnym symbolem walki i walki prawo.

Ze swojej strony przepływ osób interseksualnych, transpłciowych i transpłciowychkwestionuje, czy męskość nie była wyłączną cechą ciała mężczyzny heteroseksualnego (ciało płciowe w rodzaju męskim); ani też kobiecość nie jest czymś wyłącznym dla kobiecego ciała płciowego, ale w całej historii tak było istnieje wielka różnorodność sposobów przeżywania seksualności, które wykraczają poza system heterocentryczny.

Zarówno teoria queer, jak i doświadczenia trans wzywają do różnorodności tożsamości ciał biologicznych, a także wielości praktyk i orientacji seksualnych, które nie zostały przewidziane przez przepisy heteroseksualne.

Krótko mówiąc, dla postfeminizmu walka o równość toczy się z różnorodności i z opozycji do dysymetrycznej binarności płeć-płeć. Stawia na swobodny wybór tożsamości przeciwko przemocy, na którą systematycznie narażeni są ci, którzy nie identyfikują się z heteronormatywną seksualnością.