Sztuka bizantyjska: historia, cechy i znaczenie

Sztuka bizantyjska znana jest jako zespół artystycznych przejawów rozwijanych we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim, zwanym Cesarstwem Bizantyńskim, od IV do XV wieku. Jednak ten styl jest nadal żywy jako środek wyrazu dla Kościoła prawosławnego.

Sztuka bizantyjska narodziła się wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa na dworze cesarskim. Na początku IV wieku Maksencjusz i Konstantyn walczyli o tytuł Augusta w Cesarstwie Rzymskim, podzielonym wówczas na dwie administracje: Wschodnie Cesarstwo Rzymskie i Zachodnie Cesarstwo Rzymskie. Zainspirowany snem, który zapowiadał jego triumf pod znakiem krzyża, Konstantyn pokonał Maksencjusza w bitwie na moście Mulwijskim w 312 roku.

Konstantyn przejął kontrolę nad Wschodnim Cesarstwem Rzymskim, położyć kres prześladowaniom chrześcijan”. przez Edykt mediolański (rok 313) i przyjął chrześcijaństwo jako religię swojego dworu. Siedziba Cesarstwa Wschodniorzymskiego została założona w

Bizancjum, gdzie nazwa Imperium Bizantyjskie, mimo że Konstantyn zadzwonił do miasta Konstantynopol od 330.

Cesarz i jego następcy poczuli się do obowiązku stworzenia warunków dla „kultu”, który był zalążkiem sztuki bizantyjskiej. Ale na początku Imperium miało pod ręką sztukę i architekturę grecko-rzymską, przeznaczone do innych funkcji.

Z jednej strony świątynie pogańskie były pomyślane jako dom boga, który upamiętniały, w taki sposób, że nikt nie mógł do nich wejść. Z drugiej strony świątynie te mieściły posąg danego boga, a poganie wierzyli, że były one nieodłączne od samego boga. Obie zasady były sprzeczne z chrześcijaństwem.

Pierwsi chrześcijanie odziedziczyli po Żydach odrzucenie wizerunków, zwłaszcza rzeźbiarskich. Ale dodatkowo wierzyli, że Bóg nie mieszka w żadnej świątyni i że kult odbywa się „w duchu i prawdzie”. Z tego powodu spotkali się w domus ecclesiae, łaciński termin oznaczający „dom zgromadzenia” (po grecku „synagoga”), przeznaczony do dzielenia się słowem i upamiętniania pamiątki męki, śmierci i zmartwychwstania Jezusa.

Jednak wraz z powstaniem chrześcijaństwa konieczne były większe przestrzenie. Wraz z tym Imperium, wciąż nastawione na pogaństwo, dążyło do tego, aby święto chrześcijańskie przyodziać w oznaki statusu. Dlatego badacz Ernst Gombrich stawia pytanie: Jak rozwiązać to pytanie w architekturze, a później jak ozdobić te przestrzenie w ramach wiary zakazującej bałwochwalstwa?

Charakterystyka architektury bizantyjskiej

Zastanawiając się nad tymi wszystkimi pytaniami, Bizantyjczycy wymyślili różne sposoby na zaspokojenie swoich artystycznych potrzeb. Poznajmy niektóre z nich.

Przyjęcie planu bazyliki i opracowanie planu scentralizowanego

Pierwszym rozwiązaniem, jakie znaleźli Bizantyjczycy, była adaptacja bazyliki rzymskie lub królewskie na potrzeby liturgii i dworu cesarskiego. W związku z tym historyk Ernst Gombrich mówi:

Budowle te (bazyliki) służyły jako zadaszone targowiska i publiczne sądy, składające się głównie z: duże podłużne pomieszczenia, z wąskimi i niskimi przedziałami w ścianach bocznych, oddzielone od głównej rzędami kolumn.

Z biegiem czasu roślina bazylikowa stał się wzorem kościoła chrześcijańskiego, do którego wkrótce dodano scentralizowana roślina lub krzyż grecki w czasach Justyniana oryginalny wkład sztuki bizantyjskiej.

Przyjęcie rzymskich elementów konstrukcyjnych

Na poziomie konstruktywnym Bizantyjczycy przyjęli konstruktywne techniki i zasoby Cesarstwa Rzymskiego. Wśród elementów rzymskich używali głównie sklepienia kolebkowe, kopuły i przypory. Użyli również kolumny, choć bardziej o charakterze ozdobnym, z wyjątkiem krużganków, gdzie pełnią funkcję podpory łuków.

Nowe zastosowania i wkłady architektoniczne

Architektura bizantyjska przyniosła wykorzystanie pendentywy jako wsparcie dla kopuł, stosowane w scentralizowanych zakładach. Dodatkowo, urozmaicili kapitele kolumn, dając początek nowym motywom dekoracyjnym. Woleli gładkie wały.

Rozwój ikonostasu

Na szczególną uwagę zasługuje ikonostas, charakterystyczny przedmiot liturgiczny chrześcijaństwa wschodniego. Ikonostas, który pochodzi od templonu, swoją nazwę zawdzięcza ikonostasowi, który go „ozdabia”. Urządzenie to to tablica umieszczona na ołtarzach cerkwi z północy na południe.

Funkcją ikonostasu jest ochrona sanktuarium, w którym znajduje się Eucharystia (chleb i wino). W tym sanktuarium, zwykle położonym na wschód, odbywa się konsekracja eucharystyczna, która jest uważana za wiodący akt sakralny liturgii.

Ogólnie ikonostas ma trzy drzwi: główne, zwane święte drzwi, gdzie tylko kapłan może przejść; brama południowa lub diakonalna i wreszcie północna brama. Zestaw ikon ułożonych w ikonostasie przedstawia zwykle dwanaście świąt bizantyjskiego kalendarza.

W ten sposób ikonostas jest drzwiami komunikacyjnymi między niebiańskim a ziemskim, a jednocześnie, według doniesień Roylanda Vilorii, kondensuje Suma teologiczna Wschodu. Aby to zrozumieć, należy najpierw zrozumieć cechy malarstwa bizantyjskiego poniżej.

Charakterystyka malarstwa bizantyjskiego

Sztuka bizantyjska była pierwotnie inspirowana sztuką wczesnochrześcijańską. W ten sposób odzwierciedlało zainteresowanie grecko-rzymskim stylem Imperium, którego czuł się spadkobiercą. Jednocześnie zasymilował wpływy sztuki orientalnej. Ale potrzeba dokonania zmian w stosunku do pogaństwa spowodowałaby przemianę, która musiałaby przejść przez przemyślane dyskusje teologiczne.

Wśród wielu krążących doktryn, najbardziej akceptowaną była teza o podwójna natura Jezusa, ludzka i boska. Pod argumentem, że „On jest obrazem niewidzialnego Boga”(kol. 1, 15), pozwolono na rozwój chrześcijańskiej sztuki malarskiej. Daj nam poznać jego zasady, formy i znaczenia.

Ikona jako najwyższy wyraz sztuki bizantyjskiej

Głównym przejawem malarstwa bizantyjskiego są ikony. Słowo ikona pochodzi z języka greckiego eikon , co oznacza „obraz”, ale są one pomyślane jako nośniki osobistej i liturgicznej modlitwy, jak podaje Viloria. Dlatego zmysłowość jest celowo tłumiona.

W starożytności ikony były wykonywane przez ikonografowie, mnisi konsekrowani specjalnie do urzędu „pisania” teologii na ikonach (obecnie ikonografami mogą być świeccy konsekrowani). Kawałki zostały również konsekrowane. Na początku ikony na stole rejestrowały wpływ Portrety Fajum w Egipcie.

W przeciwieństwie do sztuki zachodniej ikony pełniły funkcje liturgiczne. Dlatego nie udawali, że naśladują naturę, ale udawali, że odpowiadają za duchową relację między porządkiem boskim i ziemskim, według ścisłych norm teologicznych i plastycznych.

Twarz stanowi centrum zainteresowania i odzwierciedla duchowe zasady

Twarz jest w centrum zainteresowania ikony, ponieważ według badacza Roylanda Vilorii ukazuje przemienioną rzeczywistość tych, którzy uczestniczą w boskiej chwale. To znaczy kondensuje znaki świętości postaci.

Konstrukcja wykonana z nosa, zawsze wydłużona. Istnieją dwa rodzaje twarzy:

1. twarz przednia, zarezerwowana dla postaci świętych przez ich własne zasługi (Jezus) lub będących już w chwale Bożej; Tak
2. twarz z profilu, zarezerwowana dla tych, którzy nie osiągnęli jeszcze pełnej świętości lub nie mają świętości we własnym zakresie (apostołowie, aniołowie itp.).

uszy są ukryte pod włosami i tylko ich płaty mogą być postrzegane jako symbol tego, który słucha w ciszy. z przodu jest reprezentowana szeroko, aby uwzględnić myśl kontemplacyjną. szyja (Pantokratora) wydaje się spuchnięty, co wskazuje, że tchnie Ducha Świętego. usta nie wymaga protagonizmu; jest mała i ma cienkie wargi. Popatrz jest zawsze skierowany do widza, chyba że jest to scena.

Twarzom zazwyczaj towarzyszą chmura, symbol jasności ciał.

Korzystanie z odwróconej perspektywy

Sztuka bizantyjska stosuje model odwróconej perspektywy. W przeciwieństwie do perspektywy linearnej, punkt zbiegu znajduje się w widzu, a nie w dziele. Zamiast widzieć ikonę, widz jest widziany przez nią, to znaczy przez tego, kto stoi za materialną rzeczywistością obrazu.

Akcentowanie pionowości

Wraz z odwróconą perspektywą sztuka bizantyjska przedkłada wertykalność nad głębię. W ten sposób dominuje wniebowstąpiony charakter teologii.

Kolory ucieleśniają koncepcje teologiczne

W każdej ikonie obecność światła jest fundamentalną wartością duchową, reprezentowaną przez Złoty albo żółty. Kolor złotow szczególności wiąże się z associated przemienione i niestworzone światło. Ta wartość pozostała niezmienna przez całą historię. Jednak inne kolory zmieniły lub utrwaliły swoje znaczenie po triumfie ortodoksji w IX wieku.

niebieski jest zwykle symbolem daru człowieczeństwa, natomiast zasięg purpurowy zazwyczaj reprezentuje boską lub królewską obecność.

Na przykład, gdy Jezus jest przedstawiony w purpurowej sukni i niebieskim płaszczu, symbolizuje tajemnicę hipostazy: Jezus jest synem Bożym, który został przyodziany w dar człowieczeństwa. I odwrotnie, Najświętsza Maryja Panna zwykle pojawia się ubrana w niebieską sukienkę i fioletowy płaszcz, jako znak, że jest człowiekiem, który według tak, został przyodziany przez boskość.

Zielony może również symbolizować człowieczeństwo, jak również życie lub w ogóle zasadę życia. Kolory ziemi reprezentują porządek ziemski. W świętych Czerwony pure jest symbolem męczeństwa.

Biały, ze swojej strony, reprezentuje duchowe światło i nowe życie, dlatego często jest zarezerwowany dla szat Jezusa w scenach takich jak chrzest, przemienienie i anastasis. Natomiast czarny reprezentuje śmierć i panowanie ciemności. inne kolory są one ułożone według złota w kawałku.

Obowiązkowa rejestracja

Ikony zawsze mają napisy. Służą one do weryfikacji zgodności ikony z jej pierwowzorem. Wykonywane są zwykle w bizantyjskich językach liturgicznych, głównie w języku greckim i cerkiewnosłowiańskim, a także arabskim, rumuńskim itp. Do tego dochodzi argument teologiczny, według badacza Vilorii:

To znaczenie imienia pochodzi ze Starego Testamentu, gdzie „imię” Boga objawione Mojżeszowi (Wj 3,14) reprezentuje Jego obecność i zbawczą relację z Jego ludem.

Najczęściej używane techniki

Techniki stosowane w ikonach bizantyjskich zależą od wsparcia. W przypadku podpór drewnianych enkaustyczny i tempera jajeczna. W przypadku uchwytów ściennych technika mozaika (zwłaszcza w czasach cesarskiej świetności) i chłodny.

Charakterystyka rzeźby

Ogólnie rzecz biorąc, rzeźba bizantyjska opierała się na tradycji grecko-rzymskiej. Zawierał elementy ikonograficzne chrześcijaństwa: nie tylko sceny, ale i symbole alegorie: zwierzęta, rośliny, atrybuty m.in. znalazły się w nowym repertuarze artystyczny.

Rzeźba bizantyjska służyła architekturze i sztuce użytkowej, podobnie jak w starożytnym świecie średniowiecza. Okrągłe rzeźby nie cieszyły się dużym uznaniem ze względu na ich podobieństwo do pogańskich bożków, więc technika ulga na rzeźbę do celów religijnych.

Zrozumienie kontekstu historyczno-teologicznego

Narodziny debaty teologicznej i wygnanie arianizmu (IV-V w.)

Kiedy chrześcijaństwo pojawiło się na dworze, niedawnej jedności cesarskiej zagrażały spory między wspólnotami chrześcijańskimi, które odpowiadały na różne księgi i interpretacje. W tym czasie istniały co najmniej trzy główne prądy:

1. arianizm, broniony przez Ariusza, zgodnie z którym natura Jezusa była ściśle ludzka;
2. monofizytyzm, zgodnie z którym natura Jezusa była ściśle boska;
3. teza związek hipostatycznystatic, który bronił podwójnej natury Jezusa, ludzkiej i boskiej.

Aby zakończyć konflikty, Konstantyn poparł zwołanie I Sobór Nicejski w 325. Rada opowiedziała się za podwójną naturą Jezusa, co zaowocowało „wyznaniem nicejskim”. Dzięki tej decyzji arianizm został zakazany.

Po Soborze Nicejskim I poszliby inni, tacy jak I Sobór Konstantynopolitański, który odbył się w 381. W tym określiłaby się boskość Ducha Świętego, a dogmat Trójcy Świętej.

Takie znaczenie miałoby Sobór Efeski 431, gdzie dogmat o Bogurodzicyczyli z Matka Boga, zostań prawdziwym ikonograficzny typ chrześcijaństwa.

Wygnanie monofizytyzmu i pierwszy blask sztuki bizantyjskiej (V-VIII wiek)

Ale nawet w V wieku monofizytyzm wciąż stał. Monofizyci sprzeciwiali się wizerunkom Jezusa, ponieważ uważali go za całkowicie boskiego. Poddany dyskusji w Sobór Chalcedoński z 451, monofizytyzm został zdelegalizowany, a dogmat o podwójnej naturze Jezusa został ponownie legitymizowany, co miało być rozpowszechniane przez sztukę.

Dopiero za czasów Justyniana, w VI wieku, sztuka bizantyjska utrwaliła się i osiągnęła świetność. Do tego czasu, chociaż władza polityczna i religijna były odrębne, w praktyce Justynian przejął władzę w sprawach duchowych, dając początek cesaropapizm. Mając na swoją korzyść dobrze prosperującą gospodarkę, Justynian walczył z Monofizytyzmem poprzez sztukę, która musiała być w rękach rzemieślników z solidnym zapleczem teologicznym.

Zmagania obrazoburcze i triumf ortodoksji (VIII-IX w.)

W VIII wieku cesarz Leon III Izaur kazał zniszczyć mozaikę Pantokratora, wycofał z tego powodu monety z obiegu i zakazał obrazów religijnych. Tak zaczęło się obrazoburcza wojna lub walka, zwany także ikonoklazmem.

Aby zakończyć wojnę, cesarzowa Irena wezwała II Sobór Nicejski w roku 787. Przyjęto w tej tezie Nicefora, który twierdził, że gdyby syn Boży stał się widzialny, można by przedstawić to, co sam zgodził się objawić.

Wraz z argumentacją obrazów jako źródła nauki dla analfabetów, bronioną przez papieża Grzegorza Wielkiego w stuleciu VI, obrazy religijne zostały ponownie dozwolone, ale pod ścisłymi przepisami, które miały na celu uniknięcie wszelkich zachowań bałwochwalczy.

Okresy sztuki bizantyjskiej

Sztuka bizantyjska rozciągała się na przestrzeni jedenastu wieków, dając początek różnicom stylistycznym, które można podzielić na okresy. To są:

• Okres protobizantyjski (IV do VIII wieku): Obejmuje cały okres ciąży aż do utrwalenia się estetyki bizantyjskiej w czasach Justyniana, co dało początek I złotemu wiekowi, który zakończył się w 726 roku.
• Okres ikonoklastyczny (VIII do IX w.): obejmuje cały cykl zmagań obrazoburczych, w których zniszczeniu uległa duża część bizantyńskiego dziedzictwa artystycznego. Zakończył się tzw. triumfem prawosławia
• Okres średniobizantyński(867-1204): waha się od triumfu ortodoksji do podboju Konstantynopola przez krzyżowców. Wyróżniono dwie dynastie: macedońską (867-1056) i Komnene (1057-1204). W połowie tego okresu Wielka schizma lub schizma Wschód-Zachód (1054).
• Okres paleologiczny lub późnobizantyjski (1261-1453): Od przywrócenia Konstantynopola wraz z powstaniem dynastii Paleologos do upadku Konstantynopola do Imperium Osmańskiego w 1453 roku.

Bibliografia

• Azara, Pedro (1992), Obraz niewidzialnego, Barcelona-Hiszpania: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Historia sztuki, Meksyk: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Historia i znaczenie sztuki chrześcijańskiej, Madryt: Biblioteka Autorów Chrześcijańskich.
• Viloria, Royland (2007), Artystyczne, teologiczne i liturgiczne podejście do ikon katedry św (praca stopniowa, aby ubiegać się o tytuł Bachelor of Arts), Caracas: Central University of Wenezuela.